El islam no es una religión nueva; en su esencia es la misma que Dios le reveló a todos sus profetas. Nuestra escritura sagrada, el Corán, nos dice.
"Creemos en Dios y en todo lo que se nos ha revelado: y en todo lo que se les reveló a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob, a las tribus, a Moisés, Jesús, y a todos los profetas de parte de Dios"
(Corán 2:136)

martes, 14 de septiembre de 2010

El Islam y los derechos de la mujer

Lo perfecto del Islam con respecto a la protección de los derechos de la mujer

El Islam ha protegido el estatus de la mujer en un alto grado, diferente a cualquier otra religión o sociedad. Les ha otorgado su honor y dignidad y les ha asegurado todos sus derechos correspondientes. Tienen un lugar en su naturaleza espiritual, biológica, física y posición psicológica, justamente como se ha hecho para el hombre.

En los términos de estatus espiritual y humanidad, las mujeres son exactamente iguales a los hombres. Ningún hombre es preferido en el camino de Dios simplemente por ser hombre; la piedad es la única causa para ascender en el camino de Dios. Como el Corán explícitamente lo declara:

﴾¡Oh, humanos! Os hemos creado a partir de un hombre [Adán] y una mujer [Eva], y [de su descendencia] os congregamos en pueblos y tribus para que os reconozcáis unos a otros. En verdad, el más honrado de vosotros ante Dios es el más piadoso. Ciertamente Dios es Omnisciente y está bien informado de lo que hacéis ﴿ (Corán 49:13).

Y el Profeta Muhammad dijo:

«Las mujeres son la mitad gemela del hombre». Compilado por At–Tirmidhi 113 y Shaij Albani lo clasificó como Sahîh.

Y también dijo:

«El mejor [hombre] entre ustedes es aquél que sea el mejor con su familia. Y yo soy el mejor con mi familia». Compilado por At–Tirmidhi 3895 y Shaij Albani lo clasificó como Sahîh.

Y una de las instrucciones finales que les dio a sus compañeros fue que les recordó el tratar a las mujeres amablemente. (Muslim 1468).

Una vez llegó un hombre a preguntarle: « ¿Quién de la humanidad tiene más derecho a mi compañía [y ayuda]?» Él [Muhammad] contestó: «Tu madre», el hombre preguntó: « ¿Después quién? ». Él contestó: «Tu madre». Preguntó de nuevo « ¿Después quién? ». Él contestó una vez más: «Tu madre». Después fue preguntado por cuarta vez y el Profeta respondió: «Tu padre». Compilado por Bujâri 5971.

Él solía decir: «Quien tenga tres hijas o hermanas, o dos hijas o hermanas, y las trate amablemente, temiéndole a Dios [por sus derechos] en ellas tendrá el Paraíso» Compilado por At Tirmidi 1916.

Y decía sobre quien ha sido bendecido con una hija: «…y no la trata despectivamente, y no prefiere a sus hijos sobre ella, Dios lo hará entrar al Paraíso» Compilado por Abû Daûd 5146.

Éste es el estatus que el Islam da a la mujer –como madre, hermana e hija–, ¿acaso otra sociedad les concede a ellas tal honor y estatus?

Así también, en las leyes islámicas pertenecientes a la mujer, su honor y dignidad son respetados, su castidad e inocencia protegidas. Ellas no deben ser tratadas de forma diferente a los niños. Ellas no pueden casarse bajo ninguna obligación o autoridad, sean vírgenes o no, excepto con su permiso y consentimiento. Y es una esposa a quien le son concedidos sus derechos y sus privilegios, que están garantizados por lo que las leyes islámicas les han brindado.

by: isa rojas

Las virtudes de Abu Backer



Se relata en Sahih Bujari, el libro más auténtico de hadices, que una mujer fue al Profeta (que la paz y la misericordia de Alá sean con él) al tener una necesidad y el le ordenó regresar nuevamente, la mujer le preguntó ¿Y si no te llegase a encontrar? El respondió: “Entonces dirígete a Abu Bakr.”

Alabado sea Alá, quien envió al su Profeta Muhammad en el momento preciso, quien escogió para Él a los mejores compañeros, a los hombres más inteligentes y devotos, los más valientes de corazón, gente, que combatieron por Alá de la mejor manera, con ellos, Alá estableció esta religión y sobresalieron sobre cualquier civilización nunca antes conocida, doy testimonio que no hay otro divinidad que merezca nuestra adoración salvo Alá, Único sin copartícipes, la divinidad de los primeros y de los últimos, y doy testimonio que Muhammad es Su siervo y Mensajero, el sello de los Profetas, el líder de los devotos, que la pa y la misericordia de Alá sean con él, con su Familia, sus compañeros y sus seguidores en rictitud hasta el Día Final.


Oh Hombres temed a Alá el Altísimo, Sabed que Alá bendijo a Su Profeta con nobles compañeros que poseían enormes características y virtudes, con ellos Alá hizo vencer al Islam y ellos fueron enaltecidos con él, entre ellos estaban los califas rectos, líderes guiados que establecieron el califato después del Profeta (que la paz y la misericordia de Alá sean con él) de la mejor forma posible, protegieron la religión, gobernaron con justicia y decisión, y sus gobiernos fueron los mejores conocidos en la historia de la humanidad, esto lo testifica sus hechos, y hablan de ellos sus efectos, y el mejor de ellos sin duda alguna fue el de Abu Bakr (que Alá esté complacido de él), el és Abdulah Ibn 'Uzman, ningún profeta tuvo un mejor compañero que él, sucedió al Mensajero de Alá (que la paz y la misericordia de Alá sean con él). Esto lo podemos ver de varias maneras.


Se relata en Sahih Bujari, el libro más auténtico de hadices, que una mujer fue al Profeta (que la paz y la misericordia de Alá sean con él) al tener una necesidad y el le ordenó regresar nuevamente, la mujer le preguntó ¿Y si no te llegase a encontrar? El respondió: “Entonces dirígete a Abu Bakr.”


El Profeta (que la paz y la misericordia de Alá sean con él) lo designó en el ritual más grande después del testimonio de fe, que es la oración, también hizo que le sucediera en la Peregrinación mayor (el Hayy) pues el Profeta (que la paz y la misericordia de Alá sean con él) ordenó cuando el estaba enfermo que la oración la dirigiera Abu Bakr, y lo puso como dirigente de los demás en el año noveno cuando se dirigieron al Hayy, ordenó que todas las puertas que daban a la mezquita del Profeta se cerraran exceptuando la de Abu Bakr.


Si alguien hubiera merecido la sucesión del califato que no fuera Abu Bakr, el Profeta (que la paz y la misericordia de Alá sean con él) lo hubiera designado para dirigir la oración o el Hayy. Abu Bakr era de los más honorables de la gente de Quraish, uno de los más adinerados, al momento en que se inicio la revelación, él fue de los primero en apresurarse a creer, acompañó al Mensajero (que la paz y la misericordia de Alá sean con él) todo el tiempo que permaneció en Makkah, lo acompaño en su emigración a Medinah, fue el segundo cuando estaban en la cueva y el Profeta le dijo: “No te preocupes, Alá esta con nosotros.”


Presenció con el Profeta todas las batallas, fue un medio, para que cinco de los albriciados del Paraíso entrarán al Islam, quienes eran, Uzman bin 'Afan, Zubair bin 'Awam, S'ad bin Abi Waqas, Talha bin 'Ubaidulah, 'Abdu Rahman bin 'Auf, también compró a siete que eran castigados por los incrédulos debido a su islamización y los liberó, entre ellos Bilal, el muadin del Profeta (que la paz y la misericordia de Alá sean con él), y 'Amr bin Fahirah, el guía que los dirigió a Medina en su emigración con el Profeta. Era quien mejor comprendía al Mensajero de Alá (que la paz y la misericordia de Alá sean con él) , el más apreciado por el Profeta , pues dijo:


“El hombre que más me ayudó con sus bienes y compañía fue Abu Bakr, si de mi comunidad tomara a un jalil, este sería Abu Bakr.”


El jalil es aquella persona que se aprecia por encima de los demás.


También dijo el Profeta sobre Abu Bakr cuando Omar bin Al Jatab había tenido un problema con él y a Abu Bakr fue a contarle lo sucedido al Mensajero de Alá:


“Alá me ha enviado a ustedes, y diejorn ; mentiste, Abu Bakr dijo: Ha dicho la verdad, me ayudó con su persona y con su dinero, acoaso ustedes dejan a mi compañero, acaso dejan a mi compañero.”


Después de esas palabras, nunca más nadie habló sobre Abu Bakr.


Abu Bakr era el más firme cuando acontecían problemas, en el pacto de Hudaibiah, muchos Sahabas no podían aceptar las condiciones que había establecido el Profeta (que la paz y la misericordia de Alá sean con él), tenían que regresar sin poder completar su peregrinación, tenían ue regresar a quienes de los quraish fueran con los musulmanes y los quraish no regresarían a los musulmanes, esto era muy difícil para ellos, hasta Umar (que Alá esté complacido con él) fue a quejarse con el Mensajero quien le respondió:


“Yo soy el Mensajero de Alá y no le desobedezco, y Él me hará vencer.”


Después, se dirigió a Abu Bakr para que tal vez lo ayudará y le dijo Abu Bakr:


“Oh hombre, (osea a Omar) en verdad él es el mensajero de Alá, no desobedece a Su Señor y él lo hará vencer.”


Estas palabras que le dijo Abu Bakr a Omar, eran las mismas con las que había respondido el Mensajero, así que tuvo la misma respuesta que el Profeta, mostrándo como era su firmeza en los momentos difíciles.


Cuando los Sahâbah escucharon la noticia del fallecimiento del Profeta –que la paz y la misericordia de Alá sean con él-- la mayoría no podían creerlo, hasta Omar Ibn Al-Jattab el fuerte, el duro, erguido entre la gente con su sable en mano proclamaba:


-Hombres: Entre los hipócritas hay quienes pretenden afirmar que el Mensajero de Alá ha muerto, ¡por Alá, que no es así! Se ha dirigido a su Señor como lo hizo Musa Ibn Imrán (el Profeta Moisés, quien se ausentó de su pueblo cuarenta días y luego regresó tras hablar con su Señor). Por Alá que regresará, y cortará las manos de quienes dicen que ha muerto.


Abu Bakr, sufrió el dolor y la tristeza por el fallecimiento, pues se trataba de su amigo de la infancia, su compañero desde los primeros días de la revelación. Ingresó a la mezquita y escuchó a Omar dirigirse a la gente. Con pasos decididos entró a la casa del Profeta y lo vio, cubierto con un manto, descubrió su rostro, lo besó y le dijo:

¡Tú! Por quien habría ofrecido como pago para rescatarte, a mi padre y a mi madre, fuiste bueno en la vida y también en la muerte. Por cierto que la muerte que Alá había escrito para ti, se ha cumplido.

Luego cubrió con el manto el rostro del Mensajero y salió hacia la mezquita.

Omar , continuaba hablando a la gente. Pidió Abu Baker que guardara silencio pero éste se negó e intentó continuar, se adelantó Abu Bakr ..., glorificó a Alá, lo enalteció y luego exclamó:


-Si habéis estado adorando a Muhammad, sabed entonces que Muhammad ha muerto. Pero si, por el contrario, habéis estado adorando a Alá, tened la certeza de que Alá es El Viviente y no morirá jamás.


Recitando a continuación los siguientes versículos:


“Tu fallecerás y ellos también fallecerán”


Y la aleya:


"Y no es Muhammad sino un Mensajero, antes del cual han pasado otros Mensajeros. ¿Si muriera o le mataran, ibais a volver atrás? Quien se vuelva atrás no causará ningún daño a Alá y El retribuirá a los agradecidos". (3:114).


Recitó Abu Bakr estas dos aleyas, con un corazón firme, tranquilo, sin duda el hombre más afligido por la muerte del Profeta, pero el corazón del creyente es más firme si es que Alá le da la facilidad de establecer su corazón en los momentos más difíciles, le pido a Alá que afirme nuestros corazones en los momentos de aflicción para que estén firmes en la fe y con tranquilidad.


Los dos acontecimientos anteriores muestran la firmeza de Abu Bakr frentre a los demás de los Sahabas.


بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم، أقول هذا القول، وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم.


Alí (que Alá esté complacido con él) describió a Abu Bakr diciendolé cuando falleció, primero dijo: “Se ha acabado el califato de la Profecía” y después dijo:


“Fuiste de los primeros musulmanes, de los más sinceros en la fe, de los mejores compañeros, de lo más parecido al Mensajero de Alá (que la paz y la misericordia de Alá sean con él) en su guía y serenidad, el más noble en su sucesión de la religión y su comunidad, llevaste el califato de la mejor manera cuando la gente iba a apostatar, seguiste la metodología del Mensajero de Alá, fuiste como una montaña frente a los vientos, no te movían las tormentas, fuerte frente a los temblores, humilde en tu personalidad, grande ante Alá, de entre los hombres el más temeroso y obediente.)


Esto es lo que dijo Alí (que Alá este complacido de él) sobre Abu Bakr, porque

Alí era honorable, y no sabe el honor de la gente sino quien es así, una vez su hijo de Alí Muhammad bin Al Hanafiah, le preguntó:


“Oh padre, quien de la gente es el mejor después del Mensajero de Alá (que la paz y la misericordia de Alá sean con él) y dijo Alí: (Abu Bakr y después Omar)


Transmitido por Bujari.


Abu Bakr tuvo un califato de solamente dos años y Alá hizo que hubiera mucha bendición en él, falleció un día martes entre el magrib y el isha en un día 20 del mes Yumada athani dejando como califa a Omar bin Al Jatab, que Alá tenga misericordia de ellos, siendo esto una bendición para los musulmanes.


Oh hermanos musulmanes:


Ciertamente, Alá y sus Ángeles bendicen al Profeta. ¡Oh, creyentes! Pedid bendiciones y paz por él.


¡Oh Alá engrandece al Islam y a los musulmanes!

¡Oh Alá engrandece al Islam y a los musulmanes!

¡Oh Alá humilla a la idolatría y a los hipócritas!

¡Oh Alá ayuda a las minorías débiles de los musulmanes en todo lugar!

¡Oh Alá, ocupa en sí misma a quien quiera el mal para los musulmanes!

¡Oh Alá Tu eres el Majestuoso y Poderoso!

¡Oh Alá te pedimos el Paraíso y que nos libres del infierno!

¡Oh Alá ayúdanos en nuestra religión, pues ella es nuestro soporte más grande! ¡Y arregla nuestros asuntos mundanales pues en ellos nos desenvolvemos!

¡Oh Alá haz que nuestra vida sea un aumento en todo bien, y que nuestra muerte sea un descanso de todo mal!

¡Oh Alá purifica a los musulmanes de todas las perversidades!

Tu eres el respondedor el Compasivo.

¡Oh Alá acepta el ayuno de los ayunantes!

¡Oh Alá ayuda a nuestros hermanos musulmanes en Haití!

¡Oh Alá ayuda a nuestros hermanos musulmanes en Haití!

¡Oh Alá ayuda a nuestros hermanos musulmanes en Haití!

Danos lo bueno en esta vida, danos lo bueno de la otra vida y aléjanos del castigo del Infierno.

Por tu Misericordia, Majestuoso, Compasivo.


Siervos de Alá, en verdad Alá invita a la Justicia y a la bondad, a dar a los parientes próximos y prohibe la perversión y la maldad, se les exhorta tal vez así recordaís.


Recuerden a Alá y Él los recordará, agradezcan sus bendiciones y les aumentará, el recuerdo de Alá es el más grande y Alá sabe todo lo que hacen.

سبحانك ربنا رب العزة عما يصفون وسلامُ على المرسلين والحمد لله رب العالمين.

El Separatismo Verdadero

Jutba: El Separatismo Verdadero





Ciertamente las alabanzas son solamente para Alá, le alabamos y buscamos Su ayuda, Su perdón, nos refugiamos en Alá del mal de nuestras almas y de la maldad de nuestras acciones. A quien Alá guía; nadie lo puede desviar y a quien Alá desvía; nadie lo puede guiar.

Atestiguo que no hay dios salvo Alá, único sin asociados y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero, Lo envió con la guía y la religión verdadera, para que prevaleciera sobre toda práctica de adoración, transmitió el mensaje y cumplió su misión, exhortó a la comunidad y se esforzó por Alá de una manera veraz, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, su familia y sus compañeros y aquellos que los sigan con rectitud hasta el Día del Juicio final.

Las bendiciones que Alá ha dado a Sus siervos son muchas, inumerables e inimaginables, y la bendición más grande que Alá dio al hombre y a los genios en el último tiempo fue el envío de Su noble mensajero Muhammad, Él transmitió lo que le fue encomendado por su Señor de una manera impecable y completa, dijo el Imâm Muhammad bin Muslim Az Zuhri رحمه الله «De Alá es el Mensaje , del Mensajero de Alá, la transmisión, y de nosotros la aceptación » Lo recordó Al Bujâri en su primer capítulo de la palabra de Alá:

(¡Oh, Mensajero! Transmite lo que te ha sido revelado por tu Señor. Si no lo haces [omitiendo algo], no habrás comunicado Su Mensaje) en el libro At Tauhîd de su Sahîh (503/13 con Al Fath).

De Alá es el mensaje, y ha sido llevado a cabo, como dice Alá:

(Alá ha agraciado a los creyentes enviándoles un Mensajero de entre ellos que les recita Sus preceptos, les purifica y les enseña el Libro y la sabiduría [la Sunnah], antes se encontraban en un extravío evidente).

Del Mensajero es la transmisión, y fue llevada a cabo de la manera más excelsa y sublime, como dice Alá: (El Mensajero sólo tiene la obligación de transmitir el Mensaje).

La obligación de los siervos es la aceptación y sumisión, los hombres se han dividido en aquellos que siguen el camino de la verdad como debe de ser, y aquellos que siguen un camino diferente a este, como dice Alá:

(Y éste es mi sendero recto, seguidlo pues. Y no sigáis otros caminos, porque si lo hacéis éstos os dividirán y desviarán de Su camino. Esto es lo que os ha ordenado para que Le temáis).

¡Hermanos musulmanes! El Profeta -la paz sea con él- siendo el más veraz de los veraces informó que esta comunidad seguiría a las comunidades anteriores, y que se dividiría en 73 sectas, todas ellas estarían en el fuego excepto una. Quienes son el grupo salvo, aquellos que seguirían lo que el Profeta y Sus compañeros permanecían.

En la comunidad islámica empezó el separatismo y partidismo cuando el Islam se empezó a expandir por zonas de oriente y occidente, cuando muchas personas mostraban su Islam y escondían odio dentro de sí hacía Él, mostraban su Islam hipócritamente desmintiéndolo dentro de sus corazones, posteriormente maquinaban contra los musulmanes para sacarlos de la luz hacia las tinieblas.

Todo esto es condenado por el Corán, ya que advierte contra el separatismo y partidismo, dice el Altísimo:

Dispusimos para vosotros la misma religión [monoteísta] que le habíamos encomendado a Noé, y que te revelamos a ti [en el Corán], y que le encomendamos a Abraham, Moisés y Jesús; para que seáis firmes en la práctica de la religión, y no os dividáis en ella. 42:13.

Y dice el Altísimo:

No seáis como quienes, después de haber recibido las pruebas claras, se dividieron y discreparon. Ésos tendrán un enorme castigo. 3:105.

Tu no eres responsable de quienes dividieron su religión y formaron sectas. Alá se hará cargo de ellos, y Él les informará de lo que hacían. 6:159

Dijo 'Umr bin 'Abdul 'Aziz -que Alá tenga misericordia de él- respecto a la Sunnah:

“El Mensajero de Alá y las Autoridades dejaron un ejemplo para los que les precedieron, el tomar de él es aceptar el Libro de Alá, obedecerlo y fortalecerse en Su religión, nadie tiene derecho a cambiarlo, ni opiniar cosas que lo difieran, quien lo siga será guido, y quien lo difiera y siga otro camino fuera del de los creyentes; será abandonado e ingresará al Fuego, y que mal fin será.”

¡Hermanos en la fe! El camino fuera de los creyentes, es discordias y deseos, perdición del camino recto, no aceptar el bastón de la obediencia y separatismo de la comunidad.

Debido a las innovaciones y su gente, hay demasiados debates sin necesidad, sin ser de la mejor manera, y provocan los problemas en la religión, dijo Qatada -que Alá tenga misericordia de él- sobre el aleya:

No seáis como quienes, después de haber recibido las pruebas claras, se dividieron y discreparon. Ésos tendrán un enorme castigo. 3:105.

Dijo: “Ellos son la gente de la innovación.”

¡Oh musulmanes! Entre la gente hay quienes se quejan porque se habla de la innovaciones, porque dice que esto es una forma de causar separatismo, y piensa que es mejor no tocar ese tema y dejar a cada quien con su perspectiva.

¡Esta forma de pensar es un error e ignorancia abismal en los fundamentos del Islam!

He aquí algunas pruebas de ello:

Primero

El guardar silencio ante las innovciones, es ir contra los textos de la Sharia, refutarlos e invalidarlos. Dado que el Profeta -la paz sea con él- dijo:

«¡Ay de ustedes con las innovaciones en los asuntos! Porque toda innovación es una bid´ah (herejía) y toda bida´ah es un extravío».

Y dijo:

«Quien realice una obra ajena a nuestro asunto será rechazado.»

El Profeta -que la paz y la misericordia de Alá sean con él- dijo sobre la Secta de Al-Qadariah, quienes negaban el destino:

“Los Qadariah son los zorastranos de esta comunidad, si se enferman no los visiten y si mueren no asistan a sus funerales.” Transmitido por Abu Daud y clasificado como auténtico.

El Profeta -que la paz y la misericordia de Alá sean con él- dijo sobre los jariyitas (una secta islámica)

“Ellos serán los perros del Infierno.” En un hadiz transmitido por Ibn Mayah y autentificado por el Albani.

Entonces si el Profeta prohibía a su comunidad las innovaciones, y él era quien más importancia tenía sobre esta comunidad, como dice Alá el Altísimo:

Ciertamente se os ha presentado un Mensajero de entre vosotros que se apena por vuestras adversidades, se preocupa y desea alcancéis el bien [e ingreséis al Paraíso]; es compasivo y misericordioso con los creyentes. 9:128.

Si era así, entonces sus verdaderos seguidores, quienes afirman todo lo que decía,

tienen que seguirlo en esto también y advertir a sus comunidades, de aquello que advertía el Mensajero -la paz sea con él-.

Segundo

El callarse ante las innovaciones es engañar a la comunidad, es traicionarla, porque las innovaciones son una razón para el enojo de Alá y su castigo, por el dihco del Profeta: (todo extravío estará en el fuego) . En muchas ocasiones las innovaciones llevan al Shirk, pues de ahí se empieza a adorar a otro que no es Alá, y después puede ser que alguien muera en el politeísmo mayor digan – me refugio en Alá.-

Tercero

El callarse ante las innovaciones, es dejar de enseñar la religión verdadera, porque el guardar silencio ante algo es causa de que se propague, de que se expanda, y la gente muchas veces se apresura ante lo inválido si trae una buena apariencia, y disminuirá quien diferencie entre la sunnah y la innovación, y entre los musulmanes lo inválido será visto como válido, y lo válido como invalido, y pensarán que si uno advierte contra algo inválido se estará advirtiendo contra la religión de Alá. En Alá nos refugiamos.

Cuarto

El callarse ante las innovaciones es una de las razones por la que los musulmanes estén divididos, porque el origen de una innovación es un deseo, y los deseos son dispersos, entonces uno desea algo y comete una innovación, otro de la misma manera y comete otra que es diferente al anterior, y así es como empiezan las discrepancias, la enemistad, dice el Altísimo:

Y si discrepáis acerca de un asunto remitidlo al juicio de Alá y del Mensajero, si es que creéis en Alá y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto. 4:59.

Quinto

El callarse ante las innovaciones es una razón de debilidad dentro de la Comunidad Islámica, un motivo para quienes los enemisten estén por encima de ella, esto debido a que Alá prometió proteger a Su comunidad siempre y cuando sean gente piadosa, como dice en el Corán:

Tu Señor jamás destruiría un pueblo injustamente siendo que sus habitantes procuraban el bienestar en la Tierra. 11:117

¿Y que bien se procurará si la gente de conocimiento se calla ante las innovaciones dentro la religión?

Y dice, el Altísimo:

Y si hubieran seguido el camino recto les habríamos dado de beber agua abundante. 72:16.

Entonces quien va sobre las innovaciones, y se desvía de la Sunnah del Profeta -que la paz y la misericordia de Alá sean con él- que ordenó se siguiera tajntemente ¿Cómo estará en el camino recto? ¿Cómo la comunidad estará en el camino recto si no se le enseña que errores llevan dentro de la religión de Alá?

Dice Alá:

Alá prometió hacer prevalecer en la Tierra a quienes crean de vosotros y obren correctamente, como lo hizo con quienes os precedieron [los Hijos de Israel], [también] les concederá el poder necesario para que puedan practicar la religión que Alá ha dispuesto para ellos [el Islam] y tornará su temor en seguridad. Adoradme, pues, y no me atribuyáis copartícipe alguno. 24:55.

Entonces no podrán ser merecedores de esto una comunidad que permanezca en las innovaciones y no cumpla con las condiciones mencionadas en esta aleya, no quienes se callen ante las cosas malas que ven y no luchen por cambiarlas.

Cuando los Compañeros del Profeta -que Alá esté complacido con ellos- permanecían en la guía del Mensajero de Alá -la paz sea con él- y posteriormente sus seguidores, Alá les concedió oriente y occidente en un tiempo muy corto, quienes son conocedores de la historia sabrán todo el daño que las innovaciones hicieron entre los musulmanes, llevandolos a la humillación, separatismo y enemistad.

¡Hermanos en el Islam! Tengan cuidado con quienes quieren hermanar entre las sectas dentro de los musulmanes, los Sahabas no conocieron nombres como Sufismo o Shiísmo, ni soy de fulano o de mengano, entre ellos no discutían por esos asuntos, porque simplemente son innovaciones que existieron después del Profeta que la paz y la misericordia de Alá sean con él- , a todos estos si quieren aprender que sean bienvenidos, pero si vienen a propagar sus innovaciones, sepan que no dejaremos que se propaguen entre los hermanos y hermanas. Esto no es Separatismo, es amor hacia el Islam Verdadero, esto no es causar división entre los musulmanes, sino tomarlos de la mano hacia el camino recto, hacia la luz con la vino el Islam, y no hacia la oscuridad de puntos de vista personales.

Lo que nos importa, es Dice Alá, dice Su Profeta.

No hay duda de que en la Ummah de Muhammad, la paz sea con él, continúa un grupo que prevalece sobre la verdad (At Tâifah Al Mansûrah) el vencedor, no les perjudica quien los traicione o contradiga hasta que sea la Hora; pues el Profeta -que la paz y la misericordia de Alá dijo-:

لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي قَائِمَةً بِأَمْرِ اللَّهِ لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ أَوْ خَالَفَهُمْ حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ ظَاهِرُونَ عَلَى النَّاسِ

«No dejará un grupo de mi comunidad de estar establecido sobre el mandato de Alá que no les perjudicará quien los traicione o los contradiga, hasta que llegue la orden de Alá y ellos sobresaldrán entre hombres»1.

1Mutafaqun ´alaîhi: Bujârî Kitâb Al Manâqib bâb hadazana Muhammad Ibn Al Muzna # 3641 y Muslim en su versión, Kitâb Al Imârah bab qaûluhu e la tazâlu tâifah min ummati dhahirîna ´ala al haq, la iaduruhum man jalafahum # 1037

miércoles, 8 de septiembre de 2010

Te sientes confundido? ... Indeciso?, Aprende a realizar bien tu salatul istighara !!


En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Te sientes confundido? ... Indeciso?

Sigue esta receta que está comprobada para el éxito ¡Funciona todo el tiempo!

Es habitual que en nuestros asuntos cotidianos los musulmanes nos enfrentemos a situaciones que requieran de nuestra decisión. Algunas veces éstas vienen acompañadas por la ansiedad, un pensamiento constantemente, y la preocupación, antes de que uno sea capaz de decidirse por una u otra opción. Es por este tipo de situaciones que el Profeta Muhammad (saws) recomendó a las personas a realizar una oración voluntaria el cual les permitirá buscar la guía de Allah (SWT), Quien es El que mejor decide, para tomar la decisión más apropiada respecto a algún asunto en particular.

En árabe a esta oración se la conoce como Salatul Istikhara, y su importancia es tal que el Profeta Muhammad (saws) solía enseñarla a sus compañeros de la misma manera que enseñaba los versos del Corán.

Jabir -r.a.- quien era uno de los compañeros del Profeta Muhammad (saws), narró:

“El Mensajero de Allah (saws) solía enseñarnos el Istikhara en todos los asuntos, igual que nos enseñaba una Sura (versículo) del Corán. Él solía decir: Si alguno de vosotros tiene un asunto importante que dilucidar, que haga dos rakas (unidades) voluntarios, que no sean de las obligatorias, a cualquier hora del día o de la noche y luego suplicad:

Allahumma inní astakhíruka bi-ilmik, wa astaqdiruka bi-qudratik, wa asaluka min fadlika al-adhím, fa-innaka taqdir wa la aqdir, wa taalamu wa la aalam, wa Anta allámul-quiúb. Allahumma in kunta taalamu anna hadhal-amra (aqui la persona menciona el asunto por el cual se solicita la guía) khairun li fi Diní wa maashí wa áqibati amrí, faqdurhu li wa iassirhu li, zumma bárik li fíhi. Wa in kunta taalamu anna hadha al-amra (aqui la persona menciona el asunto por el cual se solicita la guía) sharrun li fi Diní wa maashí wa áqibati amrí, fasrifhu anní wasrifní anhu, waqdur li al-khaira haizu kana, zumma arddini bihi.

(Oh Allah! Te pido que escojas lo mejor para mí, por Tu conocimiento de ello. Y por Tu poder te pido que me capacites para la elección. Y así te pido de Tu inmenso favor. Porque Tú puedes y yo no puedo. Tú sabes y yo no sé. Y Tú eres el conocedor de todo lo oculto. Oh Allah! Si sabes que este asunto (aqui la persona menciona el asunto por el cual se solicita la guía) es bueno para mí, tanto en mi religión como en mi vida y su objetivo final es sano, decrétalo para mí y facilítamelo. Después, bendíceme en él. Y si sabes que este asunto (aqui la persona menciona el asunto por el cual se solicita la guía) es malo para mí, tanto en mi religión como en mi vida y su objetivo final no es sano, apártalo de mí y apártame de él. Y decreta el bien para mí dondequiera que esté. Después, déjame satisfecho con el asunto decretado.

Habiendo solicitado la guía de Allah como lo antecedido, entonces la persona prosigue sus asuntos cotidianos y espera por la debida respuesta de Allah. Ésta se pude manifestar en la persona mediante la seguridad o más indecisión que se sienta en el corazón respecto al asunto.

Así que cuando sientas en tu corazón una sensación de vigor, optimismo o confianza respecto al asunto en cuestión, debes interpretar esto como una respuesta positiva de Allah (SWT) y en adelante se debería proceder consecuentemente con el asunto en cuestión. Por otro lado, si lo contrario es verdadero y tus sensaciones de duda preocupaciones no se han aclarado, entonces deberías evitar el asunto en cuestión como si este significase malas consecuencias.

Allah (SWT) dice: "… es posible que os disguste algo que sea un bien para vosotros y que améis algo que sea n mal. Sólo Allah sabe y vosotros no sabéis". (Corán 2:216)

De hecho la esencia de esta oración es probar la confianza que uno tiene en Allah, por lo tanto, la necesidad de atenerse a la guía de Allah aun si esto significase continuar o abandonar el asunto en cuestión. Allah dice también:

"…y el que pone su confianza en Allah, Allah le es suficiente. Es cierto que la voluntad de Allah siempre se realiza y Allah le ha dado a cada cosa una justa medida". (Corán 65:3)

Bismillah

SALAT AL ISTIJARA

Allah dice en el Corán: "Y consúltalos en los asuntos". (3: 159)

Y dice: "Y quienes manejan sus asuntos consultándose mutuamente". (42: 38)

Yabir narró que el Profeta de Allah solía recomendarles el salat de Istijara (en busca de la guía de Allah) para decidir sobre cualquier asunto y les enseñaba una sura del Corán. Decía: "Cuando uno de vosotros deba tomar una decisión para comenzar un emprendimiento, que ofrezca dos rakaat de rezo voluntario fuera de las oraciones obligatorias y que luego haga esta súplica:

"Al-lahumma in astajiruka bi ilmika, wa astaqdiruka bi qudratika, wa asaluka min fadlikal-azim. Fainnaka taqdiru wa laa aqdiru, wa talamu wa laa alamu, wa Anta al-lamul-guiub. Al-lahumma in kunta talamu anna hadalamra (y nombra lo que quiere hacer) jairun li fi dini wa maashi wa aqibati amri, (o decía) ayili amri ayilihi, faqdurhu li wa yassirhu li, zumma barik li fihi. Wa in kunta talamu anna hadal amra (y nombra lo que quiere hacer) sharrun li fi dini wa maashi wa aqibati amri, (o decía) wa ayili amri wa ayilihi, fasrifhu anni, wasrifni anhu, waqdur li-ial jaira haizu kana, zumma ardini bihi".

("Oh, Allah, Te pido lo que sea bueno para mí a través de Tu Sabiduría, y busco la fuerza a través de Tu Inmenso Poder y Te ruego por Tus Infinitas Mercedes; porque Tú tienes el Conocimiento mientras que yo no, y Tú eres el Conocedor de todas las cosas mientras que yo no. Oh, Allah, si Tú sabes que este asunto (y nombra lo que quiere hacer) es bueno para mí, para mi fe, para mi vida y las consecuencias de mis actos (o decía) entonces ordénalo para mí, házmelo fácil y bendíceme con ello. Pero si Tú sabes que este asunto (y nombra lo que quiere hacer) será perjudicial para mí, para mi fe, para mi vida y las consecuencias de mis asuntos, (o decía) entonces aléjalo de mí y garantízame el poder de hacer el bien, sea lo que sea y haz que esté complacido con ello".)

Y permite que quien suplica especifique el objeto". (Al Bujari y Muslim)

Comentario: Literalmente Istijara significa buscar en Allah lo bueno a través de una oración en particular. Este hadiz enfatiza esto y demuestra su significado. Deberíamos entonces practicar Istijara cuando tengamos que decidir un asunto muy importante. Sin embargo, debe ser realizado únicamente en el caso de ignorar si lo que uno está por hacer es bueno o malo. Es decir que sobre los dictámenes obligatorios e indiscutibles de Allah o la práctica de nuestro Profeta, Istijara no está permitido.

Del mismo modo, las ordenes y prohibiciones de la Shariah son categóricas y nadie puede buscar una guía más allá de ellas al realizar Istijara. Peor aún es dejar de lado el Istijara para consultar a astrólogos y videntes para saber nuestro futuro. Esto no es más que pura ignorancia y un gran error. Quien conoce lo Oculto (o Gaib) es solamente Allah y los seres humanos deben buscar Su bendición. Sólo Allah es Omnipotente y los humanos debemos volvernos hacia Él para buscar inspiración y fuerza, confiarle todos los asuntos y dejar todo en Su cuidado.

La oración Istijara se puede hacer en cualquier momento del día excepto en las horas en que está prohibido realizar cualquier oración. Debe consistir en dos rakaat previas a la súplica. Algunos dicen que el mejor momento para realizar Istijara es antes de ir a dormir, pero esto no es verdad, ya que esta súplica puede ser ofrecida después de las dos rakaat y antes de Taslim (decir salamu alaikum al concluir la oración), luego del Tashah-hud o estando prosternado. Si alguien no sabe esta súplica de memoria, entonces luego de la oración puede leerla de un papel o de algún libro de súplicas.

عن جابرٍ رضي الله عنه قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعلمنا الاستخارة في الأمور كلها كالسورة من القرآن ، يقول إذا هم أحدكم بالأمر ، فليركع ركعتين من غير الفريضة ثم ليقل : اللهم إني أستخيرك بعلمك ، وأستقدرك بقدرتك ، وأسألك من فضلك العظيم ، فإنك تقدر ولا أقدر ، وتعلم ولا أعلم ، وأنت علام الغيوب . اللهم إن كنت تعلم أن هذا الأمر خير لي في ديني ومعاشي وعاقبة أمري » أو قال : « عاجل أمري وآجله ، فاقدره لي ويسره لي، ثم بارك لي فيه ، وإن كنت تعلم أن هذا الأمر شر لي في ديني ومعاشي وعاقبة أمري » أو قال : « عاجل أمري وآجله ، فاصرفه عني ، واصرفني

عنه، واقدر لي الخير حيث كان ، ثم رضني به » قال : ويسمي حاجته . رواه البخار(esto es en arabae)la traducion seria:Yabir narró que el Profeta de Allah solía recomendarles el salat de Istijara (en busca de la guía de Allah) para decidir sobre cualquier asunto y les enseñaba una sura del Corán. Decía: "Cuando uno de vosotros deba tomar una decisión para comenzar un emprendimiento, que ofrezca dos rakaat de rezo voluntario fuera de las oraciones obligatorias y que luego haga esta súplica:8es lo mismo de arriba)y dices la istijara.

este es otro articulo mas o menos viene lo mismo:al principio te dice en ke decisiones para tomar . puedes hacerla.

Sura 3-159:, Dios dice "Y consúltalos en los asuntos".

Sura 42-38: "Y quienes manejan sus asuntos consultándose mutuamente".

Sura 81-29: "Pero no lo querréis a menos que Dios, el Sustentador de todos los mundos, quiera".

Sura 28-68: "Y [así es:] tu Sustentador crea lo que quiere; y elige [para la humanidad] lo que es mejor para ellos.[24] ¡Infinito es Dios en Su gloria, y excelso sobre todo aquello a lo que los hombres atribuyan parte en Su divinidad!"

Sura 30-104: "el poder de decisión pertenece sólo a Dios, al principio y al final" Entonces mas vale para nosotros solicitar su consejo, haciendolo nos da el previlegio de tomar la mejor decisión (porque somos libres de elegir, en nuestro destino Dios nos pone como dos o mas de una opción: si lo consultas tendras la garantía de lograr la decisión acertada,y al ser libres,sino hacemos la consulta, puede que tomemos la decisión equivocada. Allah dice en Sura 6-59: "Pues Él posee las llaves de todo aquello que está fuera del alcance de la percepción de las criaturas: nadie salvo Él lo conoce".

Yabir narró que el Profeta Mohammed sws solía recomendarles el salat de Istijara (en busca de la guía de Allah) para decidir sobre cualquier asunto y les enseñaba una sura del Corán. Decía: "Cuando uno de vosotros deba tomar una decisión para comenzar un emprendimiento, que ofrezca dos rakaat de rezo voluntario fuera de las oraciones obligatorias y que luego haga esta súplica:

El hadiz transcrito al Arabe será: "Al-lahumma ini astajiruka bi ilmika, wa astaqdiruka bi qudratika, wa asaluka min fadlikal-azim. Fainnaka taqdiru wa laa aqdiru, wa talamu wa laa alamu, wa Anta al-lamul-guiub. Al-lahumma in kunta talamu anna hadalamra (y nombra lo que quiere hacer) jairun li fi dini wa maashi wa aqibati amri, faqdurhu li wa yassirhu li, zumma barik li fihi. Wa in kunta talamu anna hadal amra (y nombra lo que quiere hacer) sharrun li fi dini wa maashi wa aqibati amri, fasrifhu anni, wasrifni anhu, waqdur li-ial jaira haizu kana, zumma ardini bihi". (Hadiz sahih: Bujari y Muslim) Traducción al Castellano: ("Oh, Allah, Te pido lo que sea bueno para mí a través de Tu Sabiduría, y busco la fuerza a través de Tu Inmenso Poder y Te ruego por Tus Infinitas Mercedes; porque Tú tienes el Conocimiento mientras que yo no, y Tú eres el Conocedor de todas las cosas mientras que yo no. Oh, Allah, si Tú sabes que este asunto (y nombra lo que quiere hacer) es bueno para mí, para mi fe, para mi vida y las consecuencias de mis actos házmelo fácil y bendíceme con ello. Pero si Tú sabes que este asunto (y nombra lo que quiere hacer) será perjudicial para mí, para mi fe, para mi vida y las consecuencias de mis asuntos, entonces aléjalo de mí y garantízame el poder de hacer el bien, sea lo que sea y haz que esté complacido con ello".) Y permite que quien suplica especifique el objeto". (Al Bujari y Muslim)

Es sunna del profeta Mohammed sws, su significado es someterte a su voluntad y a sus decisiones. Debe ser realizado únicamente en el caso de ignorar si lo que uno está por hacer es bueno o malo. Es decir que sobre los dictámenes obligatorios e indiscutibles de Allah o la práctica de nuestro Profeta, Istijara no está permitido.

Es mejor realizarla cuando todavia no sabe si la decision que va a tomar será la adecuada o no, no vale hacer la salat istijaraa despues de tomar la decisión "no tendrá sentido", la consulta se hace antes de emprender la acción.

la Salat istijaraa para mi es la mejor póliza de seguros que existe hoy en día, no existe empresa de seguros o consultoria en el mundo que te da garantias al 100% sobre lo que puede pasar en el futuro. Consultar al Más Sabio, nunca jamás te fallará, es el conocedor y poseidor de las llaves de lo Oculto. (Ejemplo: todas la previsiones de las mejores consultorias del mundo que calificaban ciertos Activos finanacieros como de alta calidad, resultaron que fueron activos basura (activos subprime como las hipotecas subprime "es decir de alto riesgo", que llevaron a la ruina al sistema financiero mundial, eran los mejores expertos en previsiones.)

la respuesta a tu consulta te puede venir de distintas formas, puede que te vayas a hacer lo que pensaste hacer y resulta que tendrás dificultades serias en lograrlo, aunque lo intentes no te saldrá eso es señal clara.....

A la hora de elegir entre dos cosas (sea trabajo, cambiar de residencia o no, operarse o no, comprar algo importante que desconoces si tu decisión será la adecuada o no "casa, coche,...", etc....................).

El Momento de salat istijaraa: La oración Istijara se puede hacer en cualquier momento del día excepto en las horas en que está prohibido realizar cualquier oración voluntaria (Eso sí siempre cuando uno no le urge hacerla, sin embargo si la persona se ve necesitad consutarlo porque va en contra del reloj y no puede retrasarla "algun viaje que se le ha presentado de repente y no sabe si ir o no, etc......entonces si puede hacerla incluso si coincide con las horas prohibidas.). Debe consistir en dos rakaat

Respecto si hay que repetirla mas de una vez: hemos visto que Omar lo hizo durante un mes (cuantas veces, no sé ???), la mayoria de los sabios coinciden en eso, hay que repetirla en mas de una vez para insistir a Dios que acepte nuestra consulta con una respuesta (Allah le gusta que su siervo/a insista en algo). porque el profeta sws muchas veces enseñaba suplicas y decia que habia que repetirlas 3 veces, y sabemos que salat istijaraa es todo doua = suplica, entonces llegamos a la conclusión de que estaría bien si se hace 3 veces (sobre el hadiz que dice: ....consulta a Allah 7 veces....Al Nawawi dice que es un hadiz débil, reconozco que yo lo hacía antes 7 veces, pero con 3 por ejemplo estaría mejor). El sahabi Ibn zobayr r.d.a. lo hacía 3 veces. "lo apoyan la escuela de Malik y Abu hanifa,

miércoles, 11 de agosto de 2010

Definición, veredicto legal, pruebas, virtudes y beneficios del Ayuno

¿Cuál es la definición de ayuno (Siám)?

Lingüísticamente, Siám significa en idioma árabe abstinencia.
Técnicamente, para la legislación islámica, el ayuno consiste en abstenerse de toda comida, bebida, relación sexual y demás anuladores del ayuno desde que comienza la primera claridad del alba hasta que se pone el sol, con la intención de acercarse más a Allah
El ayuno es una forma muy importante de adoración en el islam, por tal razón fue incluida como uno de los pilares del Islam.

¿Cuál es el veredicto legal del ayuno?

El ayuno del mes de Ramadán es uno de los pilares prácticos del Islam, y fue prescrito por Allah en el año segundo de la Hégira del Profeta Muhammad de La Meca a Medina.
El ayuno del mes de Ramadán es una obligación para todo musulmán adulto, consiente, en posibilidad de ayunar, residente, sea hombre o mujer, que se encuentre libre de impedimentos tales como la menstruación o el puerperio en el caso de la mujer.

¿Cuáles son las pruebas del Corán y la Sunnah para sustentar que el ayuno de Ramadán es obligatorio?

La Ummah (comunidad islámica) es unánime en la posición que es obligatorio ayunar el mes de Ra-madán. La evidencia de ello se encuentra en el Corán y la Sunnah (tradición del Profeta ). Allah dice en el Sagrado Corán:

“¡Oh, creyentes! Se os prescribió el ayuno al igual que a quienes os precedieron para que alcancéis la piedad”.

El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con el dijo:
“El Islam ha sido construido sobre cinco pilares,...uno de ellos es ayunar el mes de Ramadán”.
1 Quien rompa el ayuno durante Ramadán sin tener una excusa legítima habrá cometido un pecado gravísimo.
El sabio Al-Hafidh al-Dhahabi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Es evidente para los eruditos creyentes que quien no ayune en Ramadán sin una excusa válida es peor que un adúltero o un ebrio; incluso dudan de si es musulmán, y lo consideran hereje y un libertino”.

¿Cuáles son las virtudes del ayuno del mes de Ramadán?

Las virtudes del ayuno son ciertamente enormes. Se registra en un Hadiz auténtico (sahih) es que Allah ha elegido el ayuno para Sí mismo, y lo recompensará y multiplicará sin medida. Dice en un Hadiz Qudsí2:
Abu Hurairah r.a. relató que el Mensajero de Allah (la paz y las beniciones de Allah sean con el dijo:
“Todas las obras buenas del ser humano tendrán su recompensa multiplicada de diez hasta setecientas veces.
Allah dijo: Excepto el ayuno que se hace por Mí y Yo soy quien lo recompensará, pues el hombre deja sus pasiones y su alimento por Mi causa.
El ayunante tiene dos momentos de alegría: uno (en esta vida) cuando desayuna y otro (en la otra vida) cuando se encuentre con su Señor.
El mal aliento del ayunante es mejor para Allah que el perfume del almizcle”.
3: Una de las virtudes del ayuno es que la súplica del ayunante no será rechazada.
4: El ayuno intercederá por la persona el Día del Juicio y dirá: “Oh Señor, yo lo he privado de su comida y de sus deseos físicos durante el día, por eso, déjame interceder por él”.
5: Abu Hurairah  relató que el Mensajero de Allah  dijo: “A quien ayune el mes de Ramadán con fe y devoción le serán perdonados todos sus pecados anteriores”.
6: El ayuno es una protección y una fortaleza que mantiene a la persona a salvo del Fuego.
7: Narró Abu Sa‘id Al-Judri que el Mensajero de Allah  dijo:
“El siervo que ayune un día sinceramente para Allah Él alejará su rostro del Fuego setenta otoños”.
8: Quien ayune un día buscando complacer a Allah, si ese es el último día de su vida, ingresará al Paraí-so.
9: Sahl Ibn Sa‘d  relató que el Profeta  dijo: “En el Paraíso hay ocho puertas, una de ellas se llama Ar-Raiián y sólo entrarán por ella los que hayan ayunado”.
10: Dijo el Profeta Muhammad : “Cuando comienza Ramadán, se abren las puertas del Paraíso y se cie-rran las puertas del Infierno, y los demonios son encadenados”.
11: Entre los que rompan su ayuno, Allah escogerá a las personas a liberar del Fuego del Infierno.
12: Evidencia la virtud de este mes que el ayuno de Ramadán es un pilar del Islam, el Corán fue revelado en ese mes, y en él hay una noche mejor que mil meses.

¿Cuáles son los beneficios del ayuno?

Existe mucha sabiduría y numerosos beneficios relacionados con la piedad (taqwa) mencionada por Allah en el versículo coránico que dice:

“¡Oh, creyentes! Se os prescribió el ayuno al igual que a quienes os precedieron para que alcancéis la piedad”.
La interpretación de este versículo coránico es que si una persona se abstiene de hacer cosas que normalmente son lícitas intentando obtener la complacencia de Allah, le será más fácil abstenerse de hacer cosas prohibidas. Cuando una persona tiene el estómago vacío y siente hambre, evita que tengan hambre o deseos sus otras facultades; pero cuando su estómago está satisfecho, su boca, sus ojos, sus manos, y sus partes íntimas buscan también satisfacerse, aunque sea por medios no lícitos.

3 Al-Bujari 1894. Muslim 1151; ésta es su versión.
4 Registrado por al-Baihaqi, 3/345; al-Silsilat al-Sahihah, 1797.
5 Ahmad, 2/174. Al-Haizami clasificó su cadena de narradores como hasan en al-Mayma’, 3/181. Ver Sahih al-Targhib, 1/411.
6 Al-Bujari 1901, Muslim 760.
7 Áhmad, 2/402; Sahih al-Targhib, 1/411; Sahih al-Yámi’, 3880.
8 Muslim 153
9 Áhmad, 5/391; Sahih al-Targhib, 1/412.
10 Al-Bujari 3257 y Muslim 1152.
11 Al-Bujari, al-Fath, 3277.
12 Áhmad, 5/256; Sahih al-Targhib, 1/419.