El islam no es una religión nueva; en su esencia es la misma que Dios le reveló a todos sus profetas. Nuestra escritura sagrada, el Corán, nos dice.
"Creemos en Dios y en todo lo que se nos ha revelado: y en todo lo que se les reveló a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob, a las tribus, a Moisés, Jesús, y a todos los profetas de parte de Dios"
(Corán 2:136)

lunes, 27 de septiembre de 2010

14. Sheikh Muhammad Sa´eed Raslaan. ¡Deberíais avergonzaros!

El Profeta Nuh (part.#1),

(Dijo: ¡Gente mía! He venido a vosotros para advertiros con claridad, que adoréis a Alá, Le temáis y me obedezcáis. Él os perdonara vuestras faltas y os dejara hasta un plazo fijado, pero cuando el plazo de Alá llegue a su fin, no habrá más demora. ¡Si supierais!)

(Corán 71: 2, 3,4)

Después de Adam

Alá bendijo la descendencia de Adam e hizo que hubiera muchos hombres y mujeres con lo que la descendencia de Adam se expandió y multiplicó, Si Adam volviera y viera a sus hijos no lo creería. También si se le dijera que esta es tu descendencia se asombraría mucho, y diría: ¡alabado sea Alá! ¿Todos ellos son mis hijos? ¿Todos ellos son de mi descendencia?

De la descendencia de Adam hubo muchas tribus, que construyeron casas, trabajaban, sembraban la tierra y vivían en ella. Mantenían la religión de su padre Adam ¡solo adoraban a Alá sin asociarle nada!

Eran una sola nación su padre era Adam y su Señor era Alá.

La envidia de Satanás

Pero ¿Cómo podría complacerse de eso Satanás? ¿Acaso las personas no permanecían adorando a Alá? ¿Acaso no eran las personas una sola nación? Decía Satanás: ¡eso no puede ser, eso no debe ser así!

¿Acaso la descendencia de Adam entrara en el paraíso y Satanás entrara al infierno? Decía Satanás: ¡eso no puede ser, eso no debe ser así!

Satanás no se quiso postrar ante Adam y por eso Alá lo expulso y lo maldijo ¿Acaso no se vengara de la descendencia de Adam para que entren al infierno con él?

Decía Satanás: ¡eso debe ser así, es lo que debe pasar!

La idea de Satanás

Satanás pensó en llamar a las personas a la adoración de los ídolos para que entren al fuego y no entren nunca al paraíso, Satanás sabía que Alá no perdona que se le asocie algo en la adoración, aparte de eso perdona cualquier cosa si así lo quiere.

Así que Satanás quiso invitarlos a la idolatría para que así no entraran nunca al paraíso.

Pero ¿Como podría lograr eso si las personas se encontraban adorando a Alá? Si él hubiera ido a las personas y les hubiera dicho: "adoren a los ídolos y no adoren a Alá" las personas lo hubieran golpeado y rechazado, y le hubieran dicho: nos refugiamos en Alá ¿acaso asociaremos algo con nuestro Señor? ¿Adoraremos los ídolos? ¡Tú eres un demonio lapidado, eres un demonio maligno!

El engaño de Satanás

Sin embargo Satanás encontró una puerta por la cual llegar a los líderes de las personas.

Habían hombres que temían mucho a Alá, lo adoraban día y noche, lo recordaban incesantemente, amaban a Alá y Alá los amaba y le respondía sus suplicas. Las personas también amaban a esos hombres y los exaltaban. Satanás sabía eso muy bien.

¡Esos buenos hombres murieron y pasaron a la Misericordia de Alá! Satanás se acerco a las personas y les dijo: " ¿Cómo eran con ustedes fulano, fulano y fulano de tal? Dijeron: ¡Alabado se Alá, eran hombres de Alá y eran amigos íntimos de Alá! Si ellos pedían algo Alá se los concedía y si suplicaban Alá los escuchaba.

Las imágenes de los piadosos

Dijo Satanás: ¿Cómo es su tristeza por la pérdida de esos hombres?

Dijeron las personas: ¡es muy fuerte!

Dijo Satanás: ¿Y qué tanto los echan de menos?

Dijeron las personas: ¡Mucho!

Dijo Satanás: ¿Y porque no los miran todos los días?

Dijeron las personas: ¿Cómo puede ser eso, si ellos ya han muerto?

Dijo Satanás: hagan unas imágenes de ellos y véanlas todas las mañanas (así podrán recordarlos y adorar a Alá como ellos lo hacían)

Las personas se sorprendieron de la de idea de Satanás, hicieron las imágenes de esas personas piadosas, las veían todas las mañanas y cuando lo hacían los recordaban.

De las imágenes a las figuras

Las personas pasaron de hacer imágenes a construir representaciones, construyeron muchas representaciones de las personas piadosas y las colocaron en las casas y mezquitas.

Ellos solo adoraban a Alá y no le asociaban nada, sabían que esas representaciones eran de personas piadosas, sabían que solo eran piedras que no perjudicaban ni beneficiaban en nada, también sabían que ellas no daban sustento alguno.

Pero ellos buscaban obtener bendiciones por parte de las estatuas, y por ellos las glorificaban ya que eran representaciones de personas piadosas.

Esas imágenes se expandieron entre ellos, y se aumento su glorificación, cuando moría una persona piadosa ellos inmediatamente hacían una representación de él y le ponían su nombre.

De la representación de imágenes a los ídolos

Paso el tiempo y los hijos de esas personas veían a sus padres glorificando fuertemente a las imágenes y buscando bendiciones en ella, los veían besándolos, y suplicándoles.

Los hijos de esas personas veían como sus padres agachaban la cabeza delante de los ídolos y se inclinaban ante ellos, los hijos

tomaron las costumbres de los padres y poco a poco fueron yendo más y mas lejos hasta que empezaron a postrarse ante los

ídolos y empezaron a suplicarle directamente a ellos y hacer sacrificios por ellos.

Y así fue como esos ídolos fueron transformados en divinidades, y las personas empezaron a adorarlas como adoraban a Alá anteriormente, esas divinidades se multiplicaron. Los más famosos eran Wadd, Suaa, Yaguz, Yauq y Nasrun.

El enojo de Alá

Alá se enojo mucho con esas personas y las maldijo ¿Como no ha de enojarse Alá con ellos y no ha de maldecirlos? ¿Acaso Alá los creo para eso? ¿Acaso para eso es que los sustentaba? ¡Caminan por la tierra de Alá y no creen en el! ¡Comen del sustento que Alá les da y adoran a otros fuera de Él! ¡En verdad que eso es una gran injusticia, si en verdad es una gran injusticia!

Alá se enojo con ellos, les disminuyo la lluvia, les dificulto la vida, e hizo que las cosechas disminuyeran así como hizo que disminuyeran los nacimientos.

A pesar de esto las personas no razonaron y no se arrepintieron ante Alá.

El Mensajero

Alá quiso enviarles un hombre de entre ellos para que les hablara y les aconsejara.

Verdaderamente Alá no Le habla a uno por uno, Alá no exhorta a cada uno de ellos diciéndole: Haz esto ó haz lo otro. Ciertamente los reyes no hablan con las personas uno por uno.

Los reyes no van a cada persona para decirles que hagan esto o hagan lo otro, los reyes son personas como las demás, cualquiera puede verlos y escuchar sus palabras, en cambio nadie puede ver a Alá, escuchar lo que dice o hablar con Él , nadie puede hacer eso excepto quien Alá quiera si Alá quisiera.

Por ello Alá quiso enviarles a las personas un mensajero que les hablara y les aconsejara.

¿Hombre o Ángel?

Alá quiso que el mensajero fuera un hombre, que fuera uno de ellos, que las personas lo conocieran y entendieran lo que les dijera, ya que si el mensajero hubiera sido un ángel las personas hubieran dicho: ¿Qué tiene el con nosotros? ¡El es un ángel y nosotros somos humanos!

Nosotros comemos, bebemos, tenemos familia y descendencia ¿Cómo vamos a adorar a Alá?

Pero si el mensajero fuera un hombre les podría decir: Yo como, bebo, tengo familia y descendencia y adoro a Alá ¿Entonces por qué no adoran a Alá?

En cambio si el mensajero fuera un ángel las personas dirían: tú no sientes ni hambre ni sed, tampoco te enfermas y no mueres ¡por eso es que adoras a Alá y lo recuerdas siempre!

En cambio nosotros somos humanos; sentimos hambre y sed, nos enfermamos y morimos ¿Cómo adoraremos a Alá y lo recordaremos constantemente?

En cambio si el mensajero fuera un hombre les diría: "yo soy igual que ustedes siento hambre y sed, me enfermo y muero y a pesar de eso adoro a Alá y lo recuerdo mucho ¿Entonces porque no adoran a Alá y lo recuerdan?"

Con esto las personas se quedarían sin palabras y no encontrarían excusas.

Nuh es el Mensajero

Alá quiso enviar a Nuh a su pueblo.

En ese pueblo había personas ricas y poderosas, pero Alá escogió a Nuh para enviar su mensaje no escogiendo a ninguno de los demás.

Alá es Conocedor de quien debía tomar la responsabilidad del Mensaje y su transmisión.

Nuh era una persona piadosa, justa, noble, era una persona sabia que razonaba. Era una persona que aconsejaba sinceramente, era veraz y confiable. Alá lo escogió para llevar Su mensaje y le revelo:

(Enviamos a Nuh a su gente: ¡Advierte a tu gente antes de que les llegue un doloroso castigo!) (71:1)

Nuh se paro ante su gente y les dijo:

(Yo soy para vosotros un mensajero fiel) (26: 107)

La purificación de el Corazón...


Shaij Abdu Razak Al Badr

Las alabanzas son para Alá, alabanzas numerosas, puras y benditas. Elogio a Alá con todo lo bueno, no puedo restringir su alabanza, Él es tal como se describió y elogió a Sí mismo. Y atestiguo que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Alá, Único sin asociados, y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, con su familia y todos sus compañeros.

Siervos de Alá, temed a Alá como debe ser temido y tenedlo presente como aquel que sabe que su Señor lo está observando y escuchando; y sabed, que Alá os tenga Misericordia, que de los asuntos más importantes por los cuales el musulmán debe preocuparse y tratar de purificar, es su corazón. Ya que el corazón, siervos de Alá, es la base de todas las obras y el principio de los movimientos del cuerpo; así pues, si el corazón es sano, lo será también su cuerpo, y si se corrompe, se corromperá también su cuerpo. Y nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, solía preocuparse de sobremanera por purificar el corazón, y le importaba mucho este asunto; tal como aconsejaba en muchos de sus hadices, los cuales comprenden grandiosas súplicas.

El Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, solía decir en sus súplicas:

Oh Alá, pon luz en mi corazón.”

Oh Alá, me refugio en Ti de un corazón que no te teme.”

Oh Alá, dales temor a nuestras almas, y purifícalas porque Tú eres el mejor que las puede purificar, Tú eres su Aliado y su Señor.”

Oh Alá, limpia mi corazón de los pecados tal como se limpia una prenda blanca de la suciedad.”

Oh Aquel que tiene el poder de cambiar los corazones, afirma el mío sobre tu religión.”

Y los hadices sobre este asunto son muchos.

Siervos de Alá, es obligación de todo musulmán preocuparse por purificar y limpiar su corazón, al mismo tiempo que su exterior; porque no es lógico, siervos de Alá, que encaminemos nuestro exterior teniendo impuro el corazón. Y siempre que el musulmán purifique su corazón con las buenas obras, la sincera devoción (ijlas), la veracidad y amor por Alá y Su Mensajero, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, se encaminará su interior y se purificará su exterior.

Tal como se menciona en Sahih al Bujari y Muslim, en un hadiz de An Nu’man ibn Bashir, que Alá esté complacido con él, que dijo: Escuché al Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, decir: “Por cierto que en el cuerpo existe un trozo de carne, que si se encuentra sano, todo su cuerpo lo estará, y si se corrompe (enferma), todo el cuerpo se corromperá, este es el corazón.”

Este hadiz, siervos de Alá, es inmenso, contiene la prueba más clara de que la purificación del comportamiento externo del siervo, depende de la purificación de su corazón e interior. Por tanto, si su corazón está sano, y solamente tiene el amor a Alá, a lo que Él ama, su temor y el temor a caer en lo que Él prohibió, se purificará todo su comportamiento externo. A diferencia de si su corazón está corrompido, y se ha apoderado de él el amor a lo vano, el seguir las pasiones y preferir los deseos del ego, si es así se corromperán todas sus partes siguiendo a su corazón.

Siervos de Alá, el corazón en todas sus situaciones piensa en alguno de los siguientes asuntos: en la obligación que tiene con respecto a la otra vida y lo que le beneficiará, o en lo que le beneficiará en su vida mundanal y diaria, o en cambio en susurros vanos, falsas esperanzas, etc.; por eso, quien quiera purificar su corazón deberá ocupar su mente en lo que le beneficiará y le traerá el éxito verdadero.

Así pues, en temas de conocimiento lo ocupará en el aprendizaje de la unicidad de Alá y Sus derechos, en la muerte y lo que vendrá después, ya sea entrar al paraíso o al infierno, en las malas acciones y la forma de prevenirlas. En temas de voluntad y determinación, ocupará su corazón deseando aquello que beneficiará a su voluntad y abandonando aquello que la perjudicará. Y de esta forma logrará que su pensamiento sea recto, y su corazón sano, tranquilo y repleto de bien.

Siervos de Alá, ciertamente uno de los mejores apoyos que puede tener el siervo para esto, es estableciendo numerosas pruebas y ejemplos beneficiosos para que así se fortalezca la unión del corazón con Alá, aumente su certeza, se complete su fe y se agrande la unión con su Señor, Glorificado y Elevado Sea.

Y los ejemplos en este tema son numerosos, y el más importante es que el corazón del musulmán tenga presente el ejemplo de la vida mundanal, su insignificancia, su poca fidelidad y su gran rudeza, la bajeza de sus seguidores y lo rápido que se acaba. Si el corazón tiene presente estas cosas, la abandonará y buscará a la otra vida, y en ese momento, siervos de Alá, su corazón tendrá presente la otra vida y su perdurabilidad, y comprenderá que esa es la verdadera vida.

Puesto que sus seguidores nunca la abandonarán ni saldrán de ella, sino que es la morada eterna y la meta del viaje.

Después tendrá presente el ejemplo del Infierno y su arder, su gran profundidad, su inmenso calor y el gran castigo que padecerá su gente; imaginará todo esto en su corazón y pensamiento, cuando estén siendo llevados con sus rostros ennegrecidos y cadenas en sus cuellos, cuando lleguen al Infierno, éste abrirá sus puertas delante de ellos, y verán con sus ojos este horrible panorama estando sus corazones llenos de pesar y dolor. Si el corazón del siervo tiene presente estas cosas, se apartará de los pecados y de las pasiones, y se vestirá con la prenda del temor y la precaución; y dependiendo de la intensidad de estos ejemplos en su corazón, mayor será su alejamiento de los pecados y prohibiciones.

Posteriormente tendrá presente el ejemplo del paraíso y todo lo que Alá les preparó a su gente, lo cual ningún ojo ha visto, ningún oído ha escuchado ni ningún corazón se haya podido imaginar; además de lo que Alá describió a Sus siervos por boca de Su Mensajero, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, de una forma detallada de la gran felicidad en la que estarán sus habitantes, con los mejores tipos de deleites, ya sea comida, bebida, vestimenta, alegría, regocijo, etc. Así que tendrá presente en su corazón una morada de felicidad eterna que Alá describió en detalle: su tierra es almizcle, sus guijarros son perlas, sus construcciones son un ladrillo de oro y otro de plata, y su bebida es más dulce que la miel, más agradable que el almizcle, más fresca que el alcanfor y más deliciosa que el jengibre. Sus frutos serán eternos, nunca se agotarán y siempre estarán al alcance de sus manos, y reposarán en lechos elevados. Su comida será carne de ave de la que deseen, beberán vino que no les provocará dolor de cabeza ni embriaguez, y tendrán los frutos que ellos quieran, y estarán recostados sobre sofás; y en esos jardines se regocijarán, donde habrá lo que deseen las almas y alegre a los ojos, y ahí estarán eternamente.

Siervos de Alá, si le añadimos a estos testimonios el ejemplo del día en el que se contemplará el rostro del Señor, Ennoblecido y Elevado Sea, y escuchar Sus palabras sin ningún intermediario, aquí es donde sentiremos que nuestro corazón viaja a su Señor más rápido que los vientos, y durante su camino no se detiene a mirar a derecha o izquierda.

Siervos de Alá, si el siervo tiene en cuenta todos estos ejemplos en su vida, y piensa en ello, será una gran ayuda para purificar su corazón y liberarlo de todas las malas descripciones y bajos deseos, u ocuparlo en depender de alguien que no sea Alá, Glorificado Sea. Y será lo que más le inste a la adoración, amor, temor, arrepentimiento, necesidad de Alá y el tratar de agradarle, Glorificado y Elevado Sea.

Y nosotros le pedimos a Alá, Ennoblecido y Elevado Sea, con sus bellos Nombres y sublimes Atributos, que otorgue temor a nuestros corazones; ¡Oh Alá! Dales temor a nuestras almas, y purifícalas porque Tú eres el mejor que las puede purificar, Tú eres su Aliado y su Señor, ¡Oh Alá! Limpia nuestros corazones de los pecados y errores tal como se limpia una prenda blanca de la suciedad, ¡Oh Alá! Nos refugiamos en Ti de un corazón que no Te teme, ¡Oh Alá! Pon luz en nuestros corazones y condúcelos a Tu adoración, oh Viviente, Aquel que se basta a Sí mismo y se ocupa de toda la creación, el Dueño de la Nobleza y el Honor.

Os aconsejo a ustedes y a mí, siervos de Alá, el temor a Alá, Glorificado y Elevado Sea, tenedlo presente tanto en privado como en público, y que cada uno de nosotros se preocupe por purificar su corazón y su alma hasta encontrarse con Alá, Glorificado y Elevado Sea, el día del Juicio con un corazón sano, lleno de bien, amor, obediencia, arrepentimiento y vuelta continua a Alá, Glorificado y Elevado Sea. Sobretodo, siervos de Alá, al vivir en un tiempo en el que hay muchas tentaciones y desgracias, además de las numerosas cosas que te alejan de la obediencia a Alá, Glorificado y Elevado Sea.

Se reporta en el Sahih Muslim en un hadiz de Hudhaifa ibn Al Iaman, que el Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo: Las tentaciones se irán presentando en los corazones de los hombres como una estera que es trenzada junquillo a junquillo, y en cada corazón que se impregne de ellas habrá un punto negro, y en cada corazón que los rechace habrá un punto blanco, hasta que haya dos tipos de corazones: uno blanco, como una piedra blanca, que no será dañado por ningún conflicto mientras existan los cielos y la tierra, y el otro negro ceniciento (asuadu murbaddan), como una vasija cubierta de polvo y dada vuelta (alkûzi muÿajjian), que no reconocerá lo bueno ni rechazará lo malo sino que estará impregnado de pasiones.”

Podemos ver en este hadiz que el Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, clasificó los corazones en dos tipos: un corazón que cuando se le presentan las tentaciones las absorbe como la esponja al agua, por lo que se le marca un punto negro, y así seguirá absorbiendo todas las tentaciones que se le presenten hasta que ennegrezca por completo y quede colgado, buscamos refugio en Alá de esto; y esto es el significado de las palabras del Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, “como una vasija cubierta de polvo y dada vuelta (alkûzi muÿajjian)”, es decir, boca abajo y colgado. Cuando ennegrece y queda colgado, esto le genera dos grandes males y graves enfermedades, la primera es confundir el bien con el mal, no sabrá reconocer lo bueno ni rechazar lo malo. Y puede incluso que esta enfermedad acabe apoderándose de él hasta el punto de creer firmemente que lo bueno es algo malo y viceversa, o considerar la sunnah como una innovación, o la innovación como sunnah, y la verdad como falso, y lo falso como verdadero.

La segunda enfermedad es que preferirá a sus pasiones en lugar de lo que trajo el Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, estará siempre siguiendo sus pasiones en lugar del camino del Mensajero, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, y el camino recto que enseñó, este es el primer tipo de corazón.

El segundo tipo es un corazón blanco, le pido a Alá, Ennoblecido y Elevado Sea, que todos nosotros lo tengamos así; es un corazón en el que se estableció la luz de la fe y en donde florecieron sus luces. Por eso cuando se le presenta la tentación, la ignora y rechaza, y de esta forma incrementa más su luz y su establecimiento, y se fortalece más su fe y confianza en Alá, y estará con el permiso de Alá, en un estado de seguridad, protección, paz y salud.

Siervos de Alá, la obligación de todo musulmán es preocuparse de purificar su corazón, sobretodo cuando se extienden las tentaciones, aumentan las innovaciones e incrementa la ignorancia de la religión de Alá Altísimo, y Alá, Ennoblecido y Elevado Sea, dice: “…y aferraos a Alá, pues Él es vuestro Protector. ¡Qué excelente Protector, y

qué excelente Defensor!” 22:78

Y es deber de todo musulmán, siervos de Alá, conducir a su alma a todos los asuntos que pueden traerle felicidad, paz, y piedad en esta vida y en la otra. Puesto que el inteligente es aquel que sometió a su alma y actuó para lo que vendrá después de la muerte, y el incapaz es aquel que siguió a sus pasiones se llenó de falsas esperanzas con Alá.

LA UNION ENTRE RELIGIONES SHEIJ IBN UTHAIMIN

viernes, 17 de septiembre de 2010

LA HERMANDAD !!

En el nombre de Alá, el Misericordioso el Compasivo

Alabado sea Alá, lo elogiamos y en Él nos refugiamos, a Él le pedimos que nos perdone y guíe, nos refugiamos en Él del mal de nuestros seres y de nuestras obras, a quien Alá guíe; nadie lo podrá extraviar, y a quien Alá extravíe nadie lo podrá guiar. Doy testimonio que nada ni nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Alá, Único, sin asociados, y doy testimonio que Muhammad es Su siervo y Mensajero, enviado antes de la Hora, albriciador y amonestador, invitador hacia Alá con su permiso, como una luz esplendorosa y radiante, que la paz y la misericordia de Alá sean con él, con su familia y seguidores hasta el Día Final.

¡Oh, creyentes! Temed a Alá como es debido y no muráis sino como musulmanes.

¡Oh, hombres! Temed a vuestro Señor Quien os ha creado a partir de un solo ser, del que creó a su esposa e hizo descender de ambos muchos hombres y mujeres. Temed a Alá, en Cuyo nombre os reclamáis vuestros derechos, y respetad los lazos de parentesco. Por cierto que Alá os observa.

¡Oh, creyentes! Temed a Alá, y hablad sólo con fundamento. Él hará prosperar vuestras obras, y os perdonará vuestros pecados. Sabed que quien obedece a Alá y a Su Mensajero obtendrá un triunfo grandioso.

¡Hermanos en la Fe! Hay una característica y atributo que embellece a los devotos y siervos de Alá, a los justos, rectos y guiados, característica propia de los piadosos, en realidad se trata del amor y la hermandad por Alá y la religión, la hermandad basada en la fe, fundamentada en los versos y ordenes del Corán, consolidada por el Mensajero de Alá -que la paz y las bendiciones de Alá sean con él- , dirigiéndose hacia ella la gente que en verdad reflexiona, conduciéndose paso a paso hacia al Paraíso y la complacencia de Alá, es el amor por Alá, amor por el que el Profeta -que la paz y las bendiciones de Alá sean con él- le juró a uno de sus compañeros, en un hadiz auténtico se narra que el Profeta -que la paz y las bendiciones de Alá sean con él- tomó a Muad de la mano y le dijo: “Muad, por Alá que te quiero, por lo tanto nunca olvides recitar después de cada oración, 'Oh Alá! Ayúdame a recordarte, a darte las gracias y a rendirte culto en forma sincera´,

اللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِك

Narrado por Ahmed con una auténtica cadena de transmición.

Bendición para quien quiere, para quien es querido. La hermandad por la fe y el amor basado en la gran legislación de la Shariah, es la hermandad con la que los corazones se tranquilizan, con la que Alá guía a su gente, purifica sus almas y limpia sus corazones.

Esta hermandad es la que inculcó el Profeta -que la paz y las bendiciones de Alá sean con él- en los corazones de sus grandes compañeros, de los emigrantes y los que los recibieron, grabando con ello grandes ejemplos de altruísmo y bondad, sus corazones se encontraban lejanos y con la gracia de Alá se volvieron cercanos, eran enemigos y se convirtieron en amigos:

Él es Quien unió vuestros corazones, y tú no habrías podido hacerlo aunque hubieras gastado todo lo que hay en la Tierra, pero Allah los unió [y reconcilió a los grupos divididos]. Ciertamente Él es Poderoso, Sabio. Corán 8:63.

Alá dirigió esos corazones hacia el amor, cambiándolos hacia los sentimientos puros y a la amistad sincera, después de haber sentido rencor y odio, hacia el cariño, la amistad y la pureza, Alabado sea Alá, por el día en que unió esos corazones, por el Día en el que el Elegido hermanó a los Muhayirin y a los Ansar (a los emigrantes de Meca, con la gente de Medina).

Esa hermandad es la que cargó el Mensaje de esta Comunidad generación tras generación, amistad, amigabilidad y hermandad, el dolerse por el sufirmiento que le acontece a nuestros hermanos, sentir sus sentimientos, preocuparse por sus problemas.

Esta es la hermandad que el Profeta describió como un solo cuerpo, que si alguna parte de él siente dolor, le afecta a todo el cuerpo ya sea con fiebre o con aflicción, cuantos ojos de los musulmanes se afligen por el dolor de sus hermanos, cuantos corazones a veces no duermen por las aflicciones de los creyentes?.

Es la hermandad que siente el creyente por su hermano en obediencia hacia su Señor, porque por Alá que si tú abres tu corazón hacia el amor por Alá, Alá te amará, dado que un hadiz auténtico dijo el Profeta -que la paz sea con él:

(يقول الله تعالى: وَجَبت -ثَبَتَت واستقرت- محبتي للمتحابين فيَّ, وللمتجالسين فيّ, وللمتزاورين فيّ)

Dice Alá el Altisímo: Mi amor es dispensado a quienes se quieren por mi causa, se visitan y cooperan entre sí.'

Se otorgará cuando abras tu corazón hacia tu hermano por Alá, que mejor día y más honorable aquel donde el sol se oculte y Alá haya decretado su amor para ti, el día donde hayas salido para visitar a tu hermano y todos tus pasos se registren frente Alá, cuando invites a tu hermano a tu casa y recuerden a Alá, entonces Alá se complacerá de ustedes.

أقول قولي هذا....

El amor sincero y verdadero es cuando se hace solamente por buscando la faz de Alá, y este cariño tiene grandes beneficios que no se logran sino con condiciones establecidas e inculcadas por el Mensajero de Alá -que la paz y la misericordia de Alá sean con él-.

Primero:

Que tu acto sea sincero para Alá, que abras tu corazón sintiendo que Alá te ve y escucha, que no seas amable con alguien solamente por su dinero o por su procedencia, por su apariencia o por su familia, sino solamente porque buscas agradar a Alá, que quieras a los musulmanes aún estén lejos de ti, no importando sus colores o posiciones, su fama o grandeza, ya que no hay favor en nadie sino por su piedad. Ese es el amor sincero para Alá, esta es una obra que viene del corazón y debe de existir en cada uno de nosotros hacia nuestros hermanos.

Si has sido sincero en tu afecto que solo haya sido por Alá -glorificado y exaltado sea- debes saber que el amor por Alá tiene características y entre la mejor de ellas es que sientas el afecto por alguien debido a sus buenas acciones, no por otra cosa, que quieras a tu hermano por su reoratorio de Alá, por su temor a él, por que reza, que si lo ves realizando la inclinación en la oración te de gusto que está obedeciendo a tu Señor, al verlo ayunar, o dando caridad, al leer Corán. Debido a esto a la gente que más debemos respetar y amar es a la gente piadosa y entre ellos a los eruditos de nuestra religión, a los propagadores de ella, porque ellos tratan de obedecer a Alá y se dedican a él, el amor a los Ulema y a los piadosos es una característica de los verdaderos creyentes, cuando un hombre tiene un corazón sincero quiere a quien le enseña lo que dice Alá y Su Profeta, a quienes propagaron esta religión como los Sahabas.

En ellos vemos un gran ejemplo y sincero en su respeto al Profeta, cuando los Quraish en la batalla de Hudaibiah mandaron a un hombre para darles noticias del Profeta -la paz sea con él- y negociar con él pacto de Hudeibiah, este hombre regresó sorprendido por lo que había encontrado, cuando regreó le preguntaron ¿Qué es lo que viste? ¿Qué escuchaste? Y respondió:

"Estuve con Cosroes, el César y el Negus en sus respectivos reinos, pero jamás presencié a un rey entre su gente como Muhammad entre los suyos. Si realiza la ablución, no permiten que el agua llegue hasta el piso; si les habla, ellos bajan sus voces. No creo que lo abandonen por nada del mundo. Ahora quiere proponeros un acuerdo razonable, así que haced lo que os parezca".

Qué Alá este complacido de ellos, y los recompense con lo más elevado del Paraíso, eran los compañeros que quisieron al Profeta y fueron sus seguidores, los que les precedieron sabían de este sentimiento sincero y querían también a los compañeros del profeta Muhammad, no había uno de los seguidores de los Sahabas que no viera a uno de los eruditos entre ellos sin honrarlo por el gran amor hacia él por Alá.

El Imam Malik relata un informe con una auténtica cadena de transmición de Abu Idris Al Jaulani quien dijo:

Entré a la mezquita de Damasco donde vi a un joven de brillante sonrisa, y vi a la gente que estaba reunida alrededor de él. Cuando disentían en alguna cuestión , se lo preguntaban y aceptaban su opinión. Yo pregunté quién era él y me dijeron: “Este es Muad Ibn Yabal.” Al día siguiente fui temprano a la mezquita, pero me encontré que él había llegado más temprano que yo. Él estaba orando, entonces lo esperé hasta que finalizó, luego me aproximé de frente y lo saludé diciendo: ¡Por Alá yo te quiero! Él me preguntó: ¿Por la causa de Alá? Yo respondí; Por la causa de Alá, entonces me sujetó llevándme hacia él y me dijo: 'Tengo buenas nuevas para ti. Escuché decir al Profeta -que la paz y la misericordia de Alá sean con él-: Alá dice: Mi amor es dispensado a quienes se quieren por mi causa, se visitan y cooperan entre sí.'

Este es el respeto que le mostraban a los Sahabas la generación que les precedía, les otorgaban su lugar y los querían, que Alá los recompense por todo lo que se esforzaron por esta religión.

Segundo –

Lo segundo que te dirigirá al amor por Alá, es un fruto de que te encamina hacia la obediencia y hacia la bondad, una característica que si se encuentra en el creyente hará que sea firme en la religión de Alá -glorificado Sea-, ¿saben cuál es esta característica la cuál el Profeta -la paz sea con él- la hizo un fundamento en la religión? Es la nasiha (el consejo) si quieres encontrar a un hermano veraz, vuelve hacia ese hermano que te aconseja, aquel que te habla de buena manera y se porta bien contigo, tratandote de sacar de la desobediencia y del pecado, cada vez ue te ve haciendo mal te recuerda a Alá y a Su Profeta, quien práctica lo dicho por el Profeta-la paz sea con él-:

(الدين النصيحة, الدين النصيحة, الدين النصيحة, قلنا: لمن يا رسول الله؟ قال: لله ولكتابه ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم)

La religión es el consejo, la religión es el consejo, la religión es el consejo.

Si ves a un hermano que te quiere sacar del fuego ese es el hermano veraz, aquél que busca la gananciando tratando con Alá.

وَالْعَصْرِ*إِنَّ الإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ*إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

Creyeron, obraron y después aconsejaban, en la mayoría de las veces si escuchas a un hermano aconsejarte, has de saber que quiere el bien para ti, esta es una característica del amor por Alá.

Si quieres aconsejar a tu hermano tienes que tener en cuenta lo siguiente:

1.- Si lo aconsejas tienes que hacerlo solamente por Alá, saber que Alá te escucha y ve, que no haya en tu corazón sino Alá, saber que compras la misericordia de Alá por estas palabras, por Alá que no hay un solo consejo que salga del corazón sin que este afecte a quien se aconseja quiera o no, cuantos consejos sinceros no han beneficiado en el momento que se dicen pero se quedan grabados en el corazón, puede ser que aconsejes a tu hermano ahora y no te responda, puede ser que se burle o que te contradiga, pero al pasar los días y las horas Alá permite un momento donde ese consejo entre a su corazón, y por ello salga de su falta y habrás sido un motivo para que se salve del fuego y esto se contará en tu balanza de las acciones.

Pero también se debe de tener cuidado en no molestar con el consejo, De Ibn Mas´ud, que Allah esté complacido con él, que dijo:

El Profeta -la paz sea con él- solía tener consideración con nosotros al predicar (y exhortar) en el tiempo apropiado, pues temía aburrirnos con demasiados sermones y enseñanzas. Narrado por Bujari

Para aconsejar tienes que hacerlo en el momento adecuado, con las palabras adecuadas, para que así Alá te cuente entre los vencedores.

Tercero y último

Este es el grado más alto en el afecto por Alá, el grado de la plenitud, porque completas la religión con algo mundano, el ayudar a tu hermano cuando tiene un problema, que seas su mejor ayuda después de Alá exaltado sea, un hermano necesita de su hermano, a veces necesita dinero o quien lo saque de un apuro, cuántos han dado de su tiempo para ayudar a los demás, Alá eleva en grados a quien ayuda a los pobres de entre los musulmanes, a quien ayuda a las madres solteras de entre ellos, a los necesitados de entre sus hermanos creyentes, uno de los actos que más a la persona hacia su Señor es sacar de un apuro a su hermano musulmán, ganaté la recompensa si escuchas que tu hermano necesita dinero, apoyarlo con tu dinero si es que puedes, que tu dinero no sea para enaltecerte frente a tus hermanos, da de tu dinero buscando la faz de Alá, por Alá que si gastas por tu hermano habrá dos ángeles detrás de ti diciendo: (Oh Alá concédele a él algo mejor), (اللهم أعط منفقاً خلفاً) Narrado por Bujari y Muslim. Cuántos han ayudado a sus hermanos por Alá y han sido recompensados por este dinero, recompensados con hijos piadosos, recompensados con la reverencia a Alá en esta vida alcanzado bendiciones en la próxima.

La ganancia en este asunto está asegurada, cuántos hermanos hay que dicen quiero a los musulmanes, pero sabe que necesitan dinero y no hacen nada por ayudarlos, como puedes estar disfrutando ser feliz siendo adinerado y tu hermano esta preocupado, afligido y desolado.

Se cuenta que uno de los piadosos era adinerado y un día llegó a él un hombre no buscando ningún beneficio mundanal, -alguien que era una llave para el bien- no bino para beneficiarse de él, sino por sus hermanos musulmanes, y le dijo; pasa estoy el otro con una familia donde hay una mujer con sus hijos desolados, no tienen comida ni vestido ue los proteja del frío, entonces este llamó a quien se ocupaba de administrar sus bienes, y cuando fue por él, se esperó para cambiarse de ropa, a auna ropa que era ligera aún así con el frío que hacía, y le contó: se me ha dicho que hay unas personas en tal situación, y que con este frío no tienen que comer ni con que vestirse, “Ve con ellos y dales de comer y de vestir, y llenales sus manos de dinero, y yo me encontraré vestido así para sufir lo que ellos sufren hasta que regresen hacia mí.

Esos eran los corazones que sentían el dolor de sus hermanos musulmanes, no hay beneficio en tu dinero si no apoyas con él a los musulmanes, si no ayudas a tus hermanos que estén en apuros, que beneficio hay de los millones que se atesora, cuando tus manos están en ceros frente a la misericordia de Alá, -me refugio en Alá- de que te sirve si comercias con los demás pero no tratas con tu Señor, no tratas con Alá.

Si no tienes dinero por lo menos dale palabras de aliento, puede ser que tus palabras le ayuden y lo distraigan de su aflicción y pueda tener esperanza, es por ello que Alá prescribió visitar al enfermo, ir a los funerales, y dar el pésame a los familiares. Todo ello para que Alá fortaleciera el corazón de los creyentes, con las palabras a sus hermanos creyentes, y es por eso que uno debe dirigirse a sus hermanos con la hermandad, preferir a su hermano sobre sí mismo.

Dice Alá en el Corán

En verdad, los creyentes son hemanos.

نسأل الله العظيم رب العرش الكريم أن يَرْزُقَنا الحب فيه, والولاء فيه, اللهم إنا نسألك بأسمائك الحسنى وصفاتِك العلى أن تَجْعَلَنضا ممن وجبتْ محبتهم لك يا ذا الجلال والإكرام, اللهم إنا نسألك أن نحب بحبك من أحَبَك, وأن نعادي بعداوتك من عاداك, وأن تجعلنا سِلْماً لمن سالمت، وحَرْباً لمن حاربت, عوناً لأوليائك, حَرْباً على أعدائك, يا ذا الجلال والإكرام, سبحان ربِك ربِ العزة عما يصفون، وسلام على المرسلين, والحمد لله رب العالمين

martes, 14 de septiembre de 2010

Los Hijos del Ultimo Mensajero

Los Hijos del Ultimo Mensajero

Referencia: Fatawaa Muhammad ibn Ibrahim
Autor: Al Mufti Muhammad ibn Ibrahim




Sus - صلى الله عليه و سلم - hijos son:


1.- Al Qasim, su [la del Menesajero] Kunya fué Abul Qasim. El murió siendo un niño, también se decía que él vivió lo el tiempo suficiente para montar a un animal de montura.


2.- ‘Abdullah – ellos difirieron en cuanto a cuando nació él- antes o después de la Profecía. También se decía que su nombre fué at Tayyib y at Tahir.


3.- Ibrahim, el hijo de Mariyah al Qutbiyyah. Fue nacido en Madinah, ocho años después de la Hijrah, murió siendo un niño antes del período de destete.






Sus hijas son:


1.- Zainab.


2.- Ruqayah.


3.- Umm Kalzum.


4.- Fatimah.


Todas ellas fueron hijas de Khadijah, y todos ellos murieron antes que él excepto Fatimah, ella murió seis meses después que él.


Traducido al inglés por: Abu Abdul-Waahid, Nadir Ahmad
Traducido al castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia


أولاد النبي

المرجع: فتاوى بن ابراهيمالمؤلف :المفتي محمد بن إبراهيمالباب: هل تعلم
وأَما ابناؤه- صلى الله عليه و سلم - فهم

القاسم. وبه كان يكنى، مات طفلاً. وقيل: إنه عاش إلى أَن ركب الدابة

عبدالله. واختلف في مولده هل ولد بعد النبوة أَو قبلها. وقيل أنه الطيب والطاهر

إبراهيم. ولد بالمدينة من سريته مارية القبطية سنة ثمان من الهجرة، ومات طفلاً قبل الفطام

وأَما بناته فهن

زينب

رقية

أُم كلثوم

فاطمة

وكلهن من خديجة. وكل أَولاده توفي قبله إلا فاطمة فانها تأخرت بعده بستة أَشهر

El Islam y los derechos de la mujer

Lo perfecto del Islam con respecto a la protección de los derechos de la mujer

El Islam ha protegido el estatus de la mujer en un alto grado, diferente a cualquier otra religión o sociedad. Les ha otorgado su honor y dignidad y les ha asegurado todos sus derechos correspondientes. Tienen un lugar en su naturaleza espiritual, biológica, física y posición psicológica, justamente como se ha hecho para el hombre.

En los términos de estatus espiritual y humanidad, las mujeres son exactamente iguales a los hombres. Ningún hombre es preferido en el camino de Dios simplemente por ser hombre; la piedad es la única causa para ascender en el camino de Dios. Como el Corán explícitamente lo declara:

¡Oh, humanos! Os hemos creado a partir de un hombre [Adán] y una mujer [Eva], y [de su descendencia] os congregamos en pueblos y tribus para que os reconozcáis unos a otros. En verdad, el más honrado de vosotros ante Dios es el más piadoso. Ciertamente Dios es Omnisciente y está bien informado de lo que hacéis ﴿ (Corán 49:13).

Y el Profeta Muhammad dijo:

«Las mujeres son la mitad gemela del hombre». Compilado por At–Tirmidhi 113 y Shaij Albani lo clasificó como Sahîh.

Y también dijo:

«El mejor [hombre] entre ustedes es aquél que sea el mejor con su familia. Y yo soy el mejor con mi familia». Compilado por At–Tirmidhi 3895 y Shaij Albani lo clasificó como Sahîh.

Y una de las instrucciones finales que les dio a sus compañeros fue que les recordó el tratar a las mujeres amablemente. (Muslim 1468).

Una vez llegó un hombre a preguntarle: « ¿Quién de la humanidad tiene más derecho a mi compañía [y ayuda]?» Él [Muhammad] contestó: «Tu madre», el hombre preguntó: « ¿Después quién? ». Él contestó: «Tu madre». Preguntó de nuevo « ¿Después quién? ». Él contestó una vez más: «Tu madre». Después fue preguntado por cuarta vez y el Profeta respondió: «Tu padre». Compilado por Bujâri 5971.

Él solía decir: «Quien tenga tres hijas o hermanas, o dos hijas o hermanas, y las trate amablemente, temiéndole a Dios [por sus derechos] en ellas tendrá el Paraíso» Compilado por At Tirmidi 1916.

Y decía sobre quien ha sido bendecido con una hija: «…y no la trata despectivamente, y no prefiere a sus hijos sobre ella, Dios lo hará entrar al Paraíso» Compilado por Abû Daûd 5146.

Éste es el estatus que el Islam da a la mujer –como madre, hermana e hija–, ¿acaso otra sociedad les concede a ellas tal honor y estatus?

Así también, en las leyes islámicas pertenecientes a la mujer, su honor y dignidad son respetados, su castidad e inocencia protegidas. Ellas no deben ser tratadas de forma diferente a los niños. Ellas no pueden casarse bajo ninguna obligación o autoridad, sean vírgenes o no, excepto con su permiso y consentimiento. Y es una esposa a quien le son concedidos sus derechos y sus privilegios, que están garantizados por lo que las leyes islámicas les han brindado.

by: isa rojas

Las virtudes de Abu Backer



Se relata en Sahih Bujari, el libro más auténtico de hadices, que una mujer fue al Profeta (que la paz y la misericordia de Alá sean con él) al tener una necesidad y el le ordenó regresar nuevamente, la mujer le preguntó ¿Y si no te llegase a encontrar? El respondió: “Entonces dirígete a Abu Bakr.”

Alabado sea Alá, quien envió al su Profeta Muhammad en el momento preciso, quien escogió para Él a los mejores compañeros, a los hombres más inteligentes y devotos, los más valientes de corazón, gente, que combatieron por Alá de la mejor manera, con ellos, Alá estableció esta religión y sobresalieron sobre cualquier civilización nunca antes conocida, doy testimonio que no hay otro divinidad que merezca nuestra adoración salvo Alá, Único sin copartícipes, la divinidad de los primeros y de los últimos, y doy testimonio que Muhammad es Su siervo y Mensajero, el sello de los Profetas, el líder de los devotos, que la pa y la misericordia de Alá sean con él, con su Familia, sus compañeros y sus seguidores en rictitud hasta el Día Final.


Oh Hombres temed a Alá el Altísimo, Sabed que Alá bendijo a Su Profeta con nobles compañeros que poseían enormes características y virtudes, con ellos Alá hizo vencer al Islam y ellos fueron enaltecidos con él, entre ellos estaban los califas rectos, líderes guiados que establecieron el califato después del Profeta (que la paz y la misericordia de Alá sean con él) de la mejor forma posible, protegieron la religión, gobernaron con justicia y decisión, y sus gobiernos fueron los mejores conocidos en la historia de la humanidad, esto lo testifica sus hechos, y hablan de ellos sus efectos, y el mejor de ellos sin duda alguna fue el de Abu Bakr (que Alá esté complacido de él), el és Abdulah Ibn 'Uzman, ningún profeta tuvo un mejor compañero que él, sucedió al Mensajero de Alá (que la paz y la misericordia de Alá sean con él). Esto lo podemos ver de varias maneras.


Se relata en Sahih Bujari, el libro más auténtico de hadices, que una mujer fue al Profeta (que la paz y la misericordia de Alá sean con él) al tener una necesidad y el le ordenó regresar nuevamente, la mujer le preguntó ¿Y si no te llegase a encontrar? El respondió: “Entonces dirígete a Abu Bakr.”


El Profeta (que la paz y la misericordia de Alá sean con él) lo designó en el ritual más grande después del testimonio de fe, que es la oración, también hizo que le sucediera en la Peregrinación mayor (el Hayy) pues el Profeta (que la paz y la misericordia de Alá sean con él) ordenó cuando el estaba enfermo que la oración la dirigiera Abu Bakr, y lo puso como dirigente de los demás en el año noveno cuando se dirigieron al Hayy, ordenó que todas las puertas que daban a la mezquita del Profeta se cerraran exceptuando la de Abu Bakr.


Si alguien hubiera merecido la sucesión del califato que no fuera Abu Bakr, el Profeta (que la paz y la misericordia de Alá sean con él) lo hubiera designado para dirigir la oración o el Hayy. Abu Bakr era de los más honorables de la gente de Quraish, uno de los más adinerados, al momento en que se inicio la revelación, él fue de los primero en apresurarse a creer, acompañó al Mensajero (que la paz y la misericordia de Alá sean con él) todo el tiempo que permaneció en Makkah, lo acompaño en su emigración a Medinah, fue el segundo cuando estaban en la cueva y el Profeta le dijo: “No te preocupes, Alá esta con nosotros.”


Presenció con el Profeta todas las batallas, fue un medio, para que cinco de los albriciados del Paraíso entrarán al Islam, quienes eran, Uzman bin 'Afan, Zubair bin 'Awam, S'ad bin Abi Waqas, Talha bin 'Ubaidulah, 'Abdu Rahman bin 'Auf, también compró a siete que eran castigados por los incrédulos debido a su islamización y los liberó, entre ellos Bilal, el muadin del Profeta (que la paz y la misericordia de Alá sean con él), y 'Amr bin Fahirah, el guía que los dirigió a Medina en su emigración con el Profeta. Era quien mejor comprendía al Mensajero de Alá (que la paz y la misericordia de Alá sean con él) , el más apreciado por el Profeta , pues dijo:


“El hombre que más me ayudó con sus bienes y compañía fue Abu Bakr, si de mi comunidad tomara a un jalil, este sería Abu Bakr.”


El jalil es aquella persona que se aprecia por encima de los demás.


También dijo el Profeta sobre Abu Bakr cuando Omar bin Al Jatab había tenido un problema con él y a Abu Bakr fue a contarle lo sucedido al Mensajero de Alá:


“Alá me ha enviado a ustedes, y diejorn ; mentiste, Abu Bakr dijo: Ha dicho la verdad, me ayudó con su persona y con su dinero, acoaso ustedes dejan a mi compañero, acaso dejan a mi compañero.”


Después de esas palabras, nunca más nadie habló sobre Abu Bakr.


Abu Bakr era el más firme cuando acontecían problemas, en el pacto de Hudaibiah, muchos Sahabas no podían aceptar las condiciones que había establecido el Profeta (que la paz y la misericordia de Alá sean con él), tenían que regresar sin poder completar su peregrinación, tenían ue regresar a quienes de los quraish fueran con los musulmanes y los quraish no regresarían a los musulmanes, esto era muy difícil para ellos, hasta Umar (que Alá esté complacido con él) fue a quejarse con el Mensajero quien le respondió:


“Yo soy el Mensajero de Alá y no le desobedezco, y Él me hará vencer.”


Después, se dirigió a Abu Bakr para que tal vez lo ayudará y le dijo Abu Bakr:


“Oh hombre, (osea a Omar) en verdad él es el mensajero de Alá, no desobedece a Su Señor y él lo hará vencer.”


Estas palabras que le dijo Abu Bakr a Omar, eran las mismas con las que había respondido el Mensajero, así que tuvo la misma respuesta que el Profeta, mostrándo como era su firmeza en los momentos difíciles.


Cuando los Sahâbah escucharon la noticia del fallecimiento del Profeta –que la paz y la misericordia de Alá sean con él-- la mayoría no podían creerlo, hasta Omar Ibn Al-Jattab el fuerte, el duro, erguido entre la gente con su sable en mano proclamaba:


-Hombres: Entre los hipócritas hay quienes pretenden afirmar que el Mensajero de Alá ha muerto, ¡por Alá, que no es así! Se ha dirigido a su Señor como lo hizo Musa Ibn Imrán (el Profeta Moisés, quien se ausentó de su pueblo cuarenta días y luego regresó tras hablar con su Señor). Por Alá que regresará, y cortará las manos de quienes dicen que ha muerto.


Abu Bakr, sufrió el dolor y la tristeza por el fallecimiento, pues se trataba de su amigo de la infancia, su compañero desde los primeros días de la revelación. Ingresó a la mezquita y escuchó a Omar dirigirse a la gente. Con pasos decididos entró a la casa del Profeta y lo vio, cubierto con un manto, descubrió su rostro, lo besó y le dijo:

¡Tú! Por quien habría ofrecido como pago para rescatarte, a mi padre y a mi madre, fuiste bueno en la vida y también en la muerte. Por cierto que la muerte que Alá había escrito para ti, se ha cumplido.

Luego cubrió con el manto el rostro del Mensajero y salió hacia la mezquita.

Omar , continuaba hablando a la gente. Pidió Abu Baker que guardara silencio pero éste se negó e intentó continuar, se adelantó Abu Bakr ..., glorificó a Alá, lo enalteció y luego exclamó:


-Si habéis estado adorando a Muhammad, sabed entonces que Muhammad ha muerto. Pero si, por el contrario, habéis estado adorando a Alá, tened la certeza de que Alá es El Viviente y no morirá jamás.


Recitando a continuación los siguientes versículos:


Tu fallecerás y ellos también fallecerán”


Y la aleya:


"Y no es Muhammad sino un Mensajero, antes del cual han pasado otros Mensajeros. ¿Si muriera o le mataran, ibais a volver atrás? Quien se vuelva atrás no causará ningún daño a Alá y El retribuirá a los agradecidos". (3:114).


Recitó Abu Bakr estas dos aleyas, con un corazón firme, tranquilo, sin duda el hombre más afligido por la muerte del Profeta, pero el corazón del creyente es más firme si es que Alá le da la facilidad de establecer su corazón en los momentos más difíciles, le pido a Alá que afirme nuestros corazones en los momentos de aflicción para que estén firmes en la fe y con tranquilidad.


Los dos acontecimientos anteriores muestran la firmeza de Abu Bakr frentre a los demás de los Sahabas.


بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم، أقول هذا القول، وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم.


Alí (que Alá esté complacido con él) describió a Abu Bakr diciendolé cuando falleció, primero dijo: “Se ha acabado el califato de la Profecía” y después dijo:


Fuiste de los primeros musulmanes, de los más sinceros en la fe, de los mejores compañeros, de lo más parecido al Mensajero de Alá (que la paz y la misericordia de Alá sean con él) en su guía y serenidad, el más noble en su sucesión de la religión y su comunidad, llevaste el califato de la mejor manera cuando la gente iba a apostatar, seguiste la metodología del Mensajero de Alá, fuiste como una montaña frente a los vientos, no te movían las tormentas, fuerte frente a los temblores, humilde en tu personalidad, grande ante Alá, de entre los hombres el más temeroso y obediente.)


Esto es lo que dijo Alí (que Alá este complacido de él) sobre Abu Bakr, porque

Alí era honorable, y no sabe el honor de la gente sino quien es así, una vez su hijo de Alí Muhammad bin Al Hanafiah, le preguntó:


Oh padre, quien de la gente es el mejor después del Mensajero de Alá (que la paz y la misericordia de Alá sean con él) y dijo Alí: (Abu Bakr y después Omar)


Transmitido por Bujari.


Abu Bakr tuvo un califato de solamente dos años y Alá hizo que hubiera mucha bendición en él, falleció un día martes entre el magrib y el isha en un día 20 del mes Yumada athani dejando como califa a Omar bin Al Jatab, que Alá tenga misericordia de ellos, siendo esto una bendición para los musulmanes.


Oh hermanos musulmanes:


Ciertamente, Alá y sus Ángeles bendicen al Profeta. ¡Oh, creyentes! Pedid bendiciones y paz por él.


¡Oh Alá engrandece al Islam y a los musulmanes!

¡Oh Alá engrandece al Islam y a los musulmanes!

¡Oh Alá humilla a la idolatría y a los hipócritas!

¡Oh Alá ayuda a las minorías débiles de los musulmanes en todo lugar!

¡Oh Alá, ocupa en sí misma a quien quiera el mal para los musulmanes!

¡Oh Alá Tu eres el Majestuoso y Poderoso!

¡Oh Alá te pedimos el Paraíso y que nos libres del infierno!

¡Oh Alá ayúdanos en nuestra religión, pues ella es nuestro soporte más grande! ¡Y arregla nuestros asuntos mundanales pues en ellos nos desenvolvemos!

¡Oh Alá haz que nuestra vida sea un aumento en todo bien, y que nuestra muerte sea un descanso de todo mal!

¡Oh Alá purifica a los musulmanes de todas las perversidades!

Tu eres el respondedor el Compasivo.

¡Oh Alá acepta el ayuno de los ayunantes!

¡Oh Alá ayuda a nuestros hermanos musulmanes en Haití!

¡Oh Alá ayuda a nuestros hermanos musulmanes en Haití!

¡Oh Alá ayuda a nuestros hermanos musulmanes en Haití!

Danos lo bueno en esta vida, danos lo bueno de la otra vida y aléjanos del castigo del Infierno.

Por tu Misericordia, Majestuoso, Compasivo.


Siervos de Alá, en verdad Alá invita a la Justicia y a la bondad, a dar a los parientes próximos y prohibe la perversión y la maldad, se les exhorta tal vez así recordaís.


Recuerden a Alá y Él los recordará, agradezcan sus bendiciones y les aumentará, el recuerdo de Alá es el más grande y Alá sabe todo lo que hacen.

سبحانك ربنا رب العزة عما يصفون وسلامُ على المرسلين والحمد لله رب العالمين.